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			<title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2788 律戒本疏</title>
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<lb n="0616c16" ed="T"/><cb:div type="other"><p xml:id="pT85p0616c1601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0616002" n="0616002"/>謂犯四重戒已捨梵行。聖果涅槃退沒墮落
<lb n="0616c17" ed="T"/>永無分也。不可悔除亦名波羅夷。是故說
<lb n="0616c18" ed="T"/>言。若受戒不還戒。戒羸不出行婬欲法犯重
<lb n="0616c19" ed="T"/>罪。不應共事。捨戒有十九事。是捨戒餘非捨
<lb n="0616c20" ed="T"/>戒。向內五衆及一切在家出家人說。是名捨
<lb n="0616c21" ed="T"/>戒。言義捨佛法僧辟支佛。捨學說。捨共住共
<lb n="0616c22" ed="T"/>利。捨經論。捨和上。捨比丘沙門釋子。非我比
<lb n="0616c23" ed="T"/>丘沙門釋子。我是沙彌外道。是俗人。增上戒
<lb n="0616c24" ed="T"/>定慧名爲學。一切布薩名爲說。淸淨衆似淸
<lb n="0616c25" ed="T"/>淨衆共住通名共住。共利法財利名爲共利。
<lb n="0616c26" ed="T"/>九部經名經論。若言義捨過去未來佛犯偷
<lb n="0616c27" ed="T"/>不名捨戒。若直言捨佛是名捨戒。貪欲捨佛
<lb n="0616c28" ed="T"/>假言捨外道佛犯偷。若戲咲越毘尼。捨學捨
<lb n="0616c29" ed="T"/>僧捨說捨共住捨共利捨經論捨辟支佛捨和
<pb n="0617a" xml:id="T85.2788.0617a" ed="T"/>
<lb n="0617a01" ed="T"/>上。如捨佛中說。法是涅槃無三世故。若直言
<lb n="0617a02" ed="T"/>捨法。若言捨三世法。是名捨戒。假言捨外道
<lb n="0617a03" ed="T"/>法犯<anchor xml:id="nkr_note_add_0617a0301" n="0617a0301"/><anchor xml:id="beg0617a0301" n="0617a0301"/>偷<anchor xml:id="end0617a0301"/>若言我捨阿者梨。不捨戒犯偷。若言
<lb n="0617a04" ed="T"/>我過去未來阿者利越毘尼。若言捨共財利。
<lb n="0617a05" ed="T"/>捨衆多比丘比丘尼亦如是。假言捨外道共
<lb n="0617a06" ed="T"/>財利犯<anchor xml:id="nkr_note_add_0617a0601" n="0617a0601"/><anchor xml:id="beg0617a0601" n="0617a0601"/>偷<anchor xml:id="end0617a0601"/>。若言捨一一比丘比丘尼。及捨過
<lb n="0617a07" ed="T"/>去未來一一比丘比丘尼越毘尼。一切戲咲
<lb n="0617a08" ed="T"/>言捨戒越毘尼。誤說心狂無罪。若心念口言
<lb n="0617a09" ed="T"/>說戒戒戒羸事語語犯偷。羸已不捨行欲。罪
<lb n="0617a10" ed="T"/>如上說。</p>
<lb n="0617a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0617a1101">第二若比丘在聚落或在空地不與物取　有
<lb n="0617a12" ed="T"/>達<g ref="#CB06883">𠽬</g>吒比丘。是陶師子。先作草菴爲人所壞。
<lb n="0617a13" ed="T"/>後作瓦色赤嚴好。佛見謙責。令阿難壞之。後
<lb n="0617a14" ed="T"/>取阿闍世王城守大財欲造大屋。盜至五錢。
<lb n="0617a15" ed="T"/>依法應死。王將赦之。盜至五錢而死何也。將
<lb n="0617a16" ed="T"/>以物主惜之。後故取者罪之深。是以王道極
<lb n="0617a17" ed="T"/>其法也。如來隨宜因而制重。依世煩物物無
<lb n="0617a18" ed="T"/>逆慊。犯罪雖一治之不同。王得自在隨宜量
<lb n="0617a19" ed="T"/>斷。或時提爲極法。或殺以盡形。或但繫縛。或
<lb n="0617a20" ed="T"/>擯之境外。或輸金贖罪。或苦責而已。此皆盜
<lb n="0617a21" ed="T"/>取五錢治之極法。佛悉因之。以定重禁所取
<lb n="0617a22" ed="T"/>之物。或在聚落。或空地。聚落多私。空地多
<lb n="0617a23" ed="T"/>官。隨物所屬則有主也。若二國中間旣不屬
<lb n="0617a24" ed="T"/>人。有不屬非人。斯無主也。若世有轉輪聖
<lb n="0617a25" ed="T"/>王。隨王所統無物不屬。斯有主也。物或有主
<lb n="0617a26" ed="T"/>而不守護。而無主。盜心取至五錢及五錢直
<lb n="0617a27" ed="T"/>捉。選擇時犯<anchor xml:id="nkr_note_add_0617a2701" n="0617a2701"/><anchor xml:id="beg0617a2701" n="0617a2701"/>偷<anchor xml:id="end0617a2701"/>。離本處犯重。或物在地。或空
<lb n="0617a28" ed="T"/>中。或在器物。或在身上。是名本處界。若曳取
<lb n="0617a29" ed="T"/>未出界犯重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617a2901" n="0617a2901"/><anchor xml:id="beg0617a2901" n="0617a2901"/>偷<anchor xml:id="end0617a2901"/>。出此等界犯重。若過戶限。若
<pb n="0617b" xml:id="T85.2788.0617b" ed="T"/>
<lb n="0617b01" ed="T"/>度一橫物及異色地。從高著下。下高上。卽是
<lb n="0617b02" ed="T"/>出界也。又物在狀。狀爲界。在衣衣爲果。取他
<lb n="0617b03" ed="T"/>器中物。轉上著下。下著上。悉犯重。或盜心在
<lb n="0617b04" ed="T"/>物不在器在器不在物。或兩在隨心所在物
<lb n="0617b05" ed="T"/>邊犯重。非所在者後生心時復犯重。凡屬王
<lb n="0617b06" ed="T"/>之物。王護惜所得罪。不護惜取無罪。有三種
<lb n="0617b07" ed="T"/>取。自取物敎人取遣使取。取時卽犯也。盜心
<lb n="0617b08" ed="T"/>取無主物重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617b0801" n="0617b0801"/><anchor xml:id="beg0617b0801" n="0617b0801"/>偷<anchor xml:id="end0617b0801"/>。取有主非人五錢犯重。無主
<lb n="0617b09" ed="T"/>重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617b0901" n="0617b0901"/><anchor xml:id="beg0617b0901" n="0617b0901"/>偷<anchor xml:id="end0617b0901"/>。又欲取人五錢而誤得四三二一。重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617b0902" n="0617b0902"/><anchor xml:id="beg0617b0902" n="0617b0902"/>偷<anchor xml:id="end0617b0902"/>。
<lb n="0617b10" ed="T"/>本欲取四三二一而得四三二一。輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0617b1001" n="0617b1001"/><anchor xml:id="beg0617b1001" n="0617b1001"/>偷<anchor xml:id="end0617b1001"/>。取畜
<lb n="0617b11" ed="T"/>生寶物五錢重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617b1101" n="0617b1101"/><anchor xml:id="beg0617b1101" n="0617b1101"/>偷<anchor xml:id="end0617b1101"/>。非寶突。取師子殘肉無罪。
<lb n="0617b12" ed="T"/>五寶若似寶。衆生非衆生盜心取直五錢悉犯
<lb n="0617b13" ed="T"/>重。家鳥銜五寶。若似寶奪取犯重。以物應屬
<lb n="0617b14" ed="T"/>鳥主故重也。鳥隨比丘所屬至處處犯重。至
<lb n="0617b15" ed="T"/>餘處重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617b1501" n="0617b1501"/><anchor xml:id="beg0617b1501" n="0617b1501"/>偷<anchor xml:id="end0617b1501"/>。待鳥時亦重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617b1502" n="0617b1502"/><anchor xml:id="beg0617b1502" n="0617b1502"/>偷<anchor xml:id="end0617b1502"/>。以呪力故令至處
<lb n="0617b16" ed="T"/>所也。野鳥銜有主物。奪取五錢直重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617b1601" n="0617b1601"/><anchor xml:id="beg0617b1601" n="0617b1601"/>偷<anchor xml:id="end0617b1601"/>。似鳥
<lb n="0617b17" ed="T"/>心重物。重故不同虎。虎心不重故。鳥隨比丘
<lb n="0617b18" ed="T"/>所欲至處亦犯重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617b1801" n="0617b1801"/><anchor xml:id="beg0617b1801" n="0617b1801"/>偷<anchor xml:id="end0617b1801"/>。至餘處突。待鳥時亦突。
<lb n="0617b19" ed="T"/>若野鳥奪取家鳥物。卽或野鳥物。家鳥奪取
<lb n="0617b20" ed="T"/>野鳥物。卽或家鳥物。比丘奪取二鳥物亦如
<lb n="0617b21" ed="T"/>上說。若水中有主物捉留。後水到於處便犯
<lb n="0617b22" ed="T"/>重。若次若擧令離本處悉犯重。若相言若作
<lb n="0617b23" ed="T"/>樹相取他地五錢犯重。若不得重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617b2301" n="0617b2301"/><anchor xml:id="beg0617b2301" n="0617b2301"/>偷<anchor xml:id="end0617b2301"/>。若爲師
<lb n="0617b24" ed="T"/>持衣物盜心取。從左手轉著右手犯重。一切
<lb n="0617b25" ed="T"/>身分亦如是。若以木石物擧取他物。已離本
<lb n="0617b26" ed="T"/>處。雖還墮本處犯重。關儸不輸稅五錢犯重。
<lb n="0617b27" ed="T"/>若關主與稅不得取。先問。稅物爲盡入。盡入
<lb n="0617b28" ed="T"/>官者犯。仰限輸不犯。若避稅間道去重偷。爲
<lb n="0617b29" ed="T"/>賈客過物五錢犯重。又賈客令比丘過物。過
<pb n="0617c" xml:id="T85.2788.0617c" ed="T"/>
<lb n="0617c01" ed="T"/>已或盡與。或半與。稅直取五錢悉犯重。若示
<lb n="0617c02" ed="T"/>道路便過。令官失五錢稅重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617c0201" n="0617c0201"/><anchor xml:id="beg0617c0201" n="0617c0201"/>偷<anchor xml:id="end0617c0201"/>。若關儸處有
<lb n="0617c03" ed="T"/>劫盜惡狩飢餓。若自避若示他令過無過罪。
<lb n="0617c04" ed="T"/><g ref="#CB00067">𠸻</g>嚫入僧。不入者犯突。有十種物不輸稅無
<lb n="0617c05" ed="T"/>犯。一佛物。二法物。三僧物。四和上物。五諸
<lb n="0617c06" ed="T"/>師物。六父物。七母物。八欲以此物與他人及
<lb n="0617c07" ed="T"/>救罪罰。九爲欲還主。十欲作法用物。謂欲作
<lb n="0617c08" ed="T"/>比丘百一物。異是十物應輸稅。不輸稅罪如
<lb n="0617c09" ed="T"/>上說。比丘與賊期破諸村落。得五錢分犯重。
<lb n="0617c10" ed="T"/>此謂比丘示語彼村。令賊取之得便。共分之
<lb n="0617c11" ed="T"/>偷人有二種。一擔去。二共期。擔去時兩足離
<lb n="0617c12" ed="T"/>地犯重。若共期擧二。是犯重。四足衆生若臥
<lb n="0617c13" ed="T"/>若繫一處。若解取若驅起過四足悉犯重。若
<lb n="0617c14" ed="T"/>在蘭薗擁牆出外四足犯重。見林中方念言。
<lb n="0617c15" ed="T"/>我當盜取重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617c1501" n="0617c1501"/><anchor xml:id="beg0617c1501" n="0617c1501"/>偷<anchor xml:id="end0617c1501"/>。若殺犯墮。取皮肉直五錢犯
<lb n="0617c16" ed="T"/>重。若親族師徒知識爲劫賊。盜賊失物。不囑
<lb n="0617c17" ed="T"/>令取。取者犯重。自物人盜去。已作捨意後見
<lb n="0617c18" ed="T"/>奪取犯重。求捨取無罪。若親屬破在他手不
<lb n="0617c19" ed="T"/>得作勢力奪。奪者犯重。<g ref="#CB06989">𮕌</g>虫犯者用<g ref="#CB00063">𠲿</g>治脚
<lb n="0617c20" ed="T"/>腫弱故。若許三寶物意決向人說。後不與犯
<lb n="0617c21" ed="T"/>突。來報重。僧食佛不白。白餘僧及主人持與
<lb n="0617c22" ed="T"/>人明。若自食犯突亦來報重。死比丘重物屬
<lb n="0617c23" ed="T"/>四方僧。若用作食。若分犯突。來報重。若先
<lb n="0617c24" ed="T"/>許五錢意已決定而後悔不與擧雖本處犯
<lb n="0617c25" ed="T"/>重。又前定許彼彼彼未索不與犯重。知他決
<lb n="0617c26" ed="T"/>定許人物毀壞令失五錢重<anchor xml:id="nkr_note_add_0617c2601" n="0617c2601"/><anchor xml:id="beg0617c2601" n="0617c2601"/>偷<anchor xml:id="end0617c2601"/>。不輸市治五
<lb n="0617c27" ed="T"/>錢犯重。縊死人施物。官若強索不與犯突。取
<lb n="0617c28" ed="T"/>至二錢犯輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0617c2801" n="0617c2801"/><anchor xml:id="beg0617c2801" n="0617c2801"/>偷<anchor xml:id="end0617c2801"/>。從二錢至少分未滿五錢重
<lb n="0617c29" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0617c2901" n="0617c2901"/><anchor xml:id="beg0617c2901" n="0617c2901"/>偷<anchor xml:id="end0617c2901"/>。有一比丘尼。亦知居士許。施越比丘尼物。
<pb n="0618a" xml:id="T85.2788.0618a" ed="T"/>
<lb n="0618a01" ed="T"/>便詐以施越名索取之。佛言。得故忘語罪。又
<lb n="0618a02" ed="T"/>言。詐以他名取得罪。得罪者或犯重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618a0201" n="0618a0201"/><anchor xml:id="beg0618a0201" n="0618a0201"/>偷<anchor xml:id="end0618a0201"/>。隨物
<lb n="0618a03" ed="T"/>所屬。隨物多少而得罪也。若越施不受物。物
<lb n="0618a04" ed="T"/>故屬居士。居士邊得罪。施越受而不同意。施
<lb n="0618a05" ed="T"/>越邊得罪。今施越先許受居士施。一比丘尼
<lb n="0618a06" ed="T"/>與施越。同意取故不犯重。而但得故忘語罪
<lb n="0618a07" ed="T"/>也。凡七種取人非人物畜生物無罪。一己物
<lb n="0618a08" ed="T"/>想。二同意取。三暫因。四謂無主。五狂。六亂心。
<lb n="0618a09" ed="T"/>七病壞心。異是則把。取人物犯重。非人<anchor xml:id="nkr_note_add_0618a0901" n="0618a0901"/><anchor xml:id="beg0618a0901" n="0618a0901"/>偷<anchor xml:id="end0618a0901"/>。畜
<lb n="0618a10" ed="T"/>生物突。若他遺物要有所屬。不得取。取之不
<lb n="0618a11" ed="T"/>得藏。應歸還主。取糞掃衣無罪。凡三寶物不
<lb n="0618a12" ed="T"/>應貨。若貨佛物招提僧物。若破至他處得隨
<lb n="0618a13" ed="T"/>突償。若入口物現前僧物則不得也。了事取
<lb n="0618a14" ed="T"/>財突。度國忘奴出家突。有盜心犯重。多人遣
<lb n="0618a15" ed="T"/>一人取五錢多人犯重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618a1501" n="0618a1501"/><anchor xml:id="beg0618a1501" n="0618a1501"/>偷<anchor xml:id="end0618a1501"/>。取者犯重。二人遣
<lb n="0618a16" ed="T"/>一人二俱犯重也。取非人畜生重物犯重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618a1601" n="0618a1601"/><anchor xml:id="beg0618a1601" n="0618a1601"/>偷<anchor xml:id="end0618a1601"/>。
<lb n="0618a17" ed="T"/>輕物突。瞋心壞他物犯重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618a1701" n="0618a1701"/><anchor xml:id="beg0618a1701" n="0618a1701"/>偷<anchor xml:id="end0618a1701"/>。輕物突吉羅也
<lb n="0618a18" ed="T"/>　第三若比丘若人自手奪命若持刀與敎人持
<lb n="0618a19" ed="T"/>刀與敎死嘆死乃至因是事死　若比丘若人
<lb n="0618a20" ed="T"/>自手奪命若持刀與敎死讚死乃至因是事死
<lb n="0618a21" ed="T"/>波羅夷。佛在婆求河上。諸比丘修不淨觀。厭
<lb n="0618a22" ed="T"/>患其報。或欲自殺。鹿杖梵志手斷六十比丘
<lb n="0618a23" ed="T"/>命。因是結戒。奪命有三種。自作敎作遣使
<lb n="0618a24" ed="T"/>作。彼命斷時比丘犯重。又三種殺。或用身。或
<lb n="0618a25" ed="T"/>用非身。或兩用。斷彼命犯重。卽死不卽死
<lb n="0618a26" ed="T"/>因是死犯重。不因死犯重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618a2601" n="0618a2601"/><anchor xml:id="beg0618a2601" n="0618a2601"/>偷<anchor xml:id="end0618a2601"/>。若作火坑欲殺
<lb n="0618a27" ed="T"/>人。人死者犯重。非人畜生死者重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618a2701" n="0618a2701"/><anchor xml:id="beg0618a2701" n="0618a2701"/>偷<anchor xml:id="end0618a2701"/>餘。一切
<lb n="0618a28" ed="T"/>方便殺應如是知。若爲非人詐坑。非人死者
<lb n="0618a29" ed="T"/>重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618a2901" n="0618a2901"/><anchor xml:id="beg0618a2901" n="0618a2901"/>偷<anchor xml:id="end0618a2901"/>。人畜生死者悉突。若爲畜生作坑。畜生
<pb n="0618b" xml:id="T85.2788.0618b" ed="T"/>
<lb n="0618b01" ed="T"/>死者犯墮。人非人死者突。若作坑不定。爲害
<lb n="0618b02" ed="T"/>一切命。人死者重。非人死者<anchor xml:id="nkr_note_add_0618b0201" n="0618b0201"/><anchor xml:id="beg0618b0201" n="0618b0201"/>偷<anchor xml:id="end0618b0201"/>。畜生墮。都無
<lb n="0618b03" ed="T"/>死者突。若似人者謂初胎始得身根命根。諸
<lb n="0618b04" ed="T"/>根未具名爲似人。爲殺母故命胎墮。母死者
<lb n="0618b05" ed="T"/>犯重。胎死者重偷。俱死者犯重。俱不死者
<lb n="0618b06" ed="T"/>重偷。爲殺胎。胎死者犯重。母死者犯重偷。俱
<lb n="0618b07" ed="T"/>死犯重。俱不死重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618b0701" n="0618b0701"/><anchor xml:id="beg0618b0701" n="0618b0701"/>偷<anchor xml:id="end0618b0701"/>。求刀有二種。或自求。或
<lb n="0618b08" ed="T"/>遣人求。嘆死有三種。惡戒人善或人鬼病人。
<lb n="0618b09" ed="T"/>十二惡律儀人。是名惡戒人。語惡戒人言。汝
<lb n="0618b10" ed="T"/>何用久在世。作惡爲不如早死。語七衆善戒
<lb n="0618b11" ed="T"/>人言。汝持善戒。死則生天。何不自殺。語鬼
<lb n="0618b12" ed="T"/>人言。汝何能受苦惱。何不自害。彼因嘆死者
<lb n="0618b13" ed="T"/>比丘犯重。不因死者重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618b1301" n="0618b1301"/><anchor xml:id="beg0618b1301" n="0618b1301"/>偷<anchor xml:id="end0618b1301"/>。人作非人相絕命
<lb n="0618b14" ed="T"/>突。非人作人想斷命重偷。若爲惱不爲殺而
<lb n="0618b15" ed="T"/>彼命斷重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618b1501" n="0618b1501"/><anchor xml:id="beg0618b1501" n="0618b1501"/>偷<anchor xml:id="end0618b1501"/>。方便欲謀儀未去。去未至輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0618b1502" n="0618b1502"/><anchor xml:id="beg0618b1502" n="0618b1502"/>偷<anchor xml:id="end0618b1502"/>。
<lb n="0618b16" ed="T"/>到之打未死重偷。敎死遣使發言令去犯重
<lb n="0618b17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0618b1701" n="0618b1701"/><anchor xml:id="beg0618b1701" n="0618b1701"/>偷<anchor xml:id="end0618b1701"/>。意已決故殺盜二戒自作敎作犯重。餘二
<lb n="0618b18" ed="T"/>戒自作犯重。敎作不犯重。凡不故作不犯如
<lb n="0618b19" ed="T"/><name role="" type="person">迦留陀夷</name>入居士舍不諦觀床。便坐坐他兒
<lb n="0618b20" ed="T"/>上。兒卽死。如是一切不犯。但坐時應諦視床
<lb n="0618b21" ed="T"/>上。不諦視者犯突吉羅也。</p>
<lb n="0618b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0618b2201">第四若比丘不知不見空無過人法自言我得
<lb n="0618b23" ed="T"/>如是乃至增上慢　若比丘不知不見空無過
<lb n="0618b24" ed="T"/>人法自言我得如是見乃至除增上慢。佛在
<lb n="0618b25" ed="T"/>維耶離。諸比丘在婆求河上夏安居。時世飢
<lb n="0618b26" ed="T"/>饉。乞食難得。爲利養故自相稱說。於過人
<lb n="0618b27" ed="T"/>法中未得言得。因是結戒。四果四向四禪四
<lb n="0618b28" ed="T"/>空安般不淨觀等名過人法。邪不得不見未
<lb n="0618b29" ed="T"/>觸不證名不知也。不見四諦名見也。出於凡
<pb n="0618c" xml:id="T85.2788.0618c" ed="T"/>
<lb n="0618c01" ed="T"/>俗名爲過人。過人法示得言得。他人解者犯
<lb n="0618c02" ed="T"/>重。不解者重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618c0201" n="0618c0201"/><anchor xml:id="beg0618c0201" n="0618c0201"/>偷<anchor xml:id="end0618c0201"/>。方便欲言欲說輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0618c0202" n="0618c0202"/><anchor xml:id="beg0618c0202" n="0618c0202"/>偷<anchor xml:id="end0618c0202"/>。說竟
<lb n="0618c03" ed="T"/>犯重。若言天龍八部來至我所更相問答。不
<lb n="0618c04" ed="T"/>實者犯重。若言我於戒婬欲不起。不實者重
<lb n="0618c05" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0618c0501" n="0618c0501"/><anchor xml:id="beg0618c0501" n="0618c0501"/>偷<anchor xml:id="end0618c0501"/>。不解者突。乃至言旋風土鬼來至我所。不
<lb n="0618c06" ed="T"/>實者解亦犯重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618c0601" n="0618c0601"/><anchor xml:id="beg0618c0601" n="0618c0601"/>偷<anchor xml:id="end0618c0601"/>。不解突。向非人畜生不解
<lb n="0618c07" ed="T"/>突。解重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618c0701" n="0618c0701"/><anchor xml:id="beg0618c0701" n="0618c0701"/>偷<anchor xml:id="end0618c0701"/>。敎他忘語突。若語他令說已得
<lb n="0618c08" ed="T"/>道。前人受語犯重。不受語重<anchor xml:id="nkr_note_add_0618c0801" n="0618c0801"/><anchor xml:id="beg0618c0801" n="0618c0801"/>偷<anchor xml:id="end0618c0801"/>。前人受初語
<lb n="0618c09" ed="T"/>時突。向他說犯墮。若問答不問者。謂或有人
<lb n="0618c10" ed="T"/>檢校。或不檢校爲求淸淨故。便自實言。我不
<lb n="0618c11" ed="T"/>知言知空誑忘語耳。聖果是增法。若得四念
<lb n="0618c12" ed="T"/>處上至有頂法。雖求得果果相已現。知見分
<lb n="0618c13" ed="T"/>明。便自謂得增上聖果。以此高物故名增上
<lb n="0618c14" ed="T"/>慢也。雖所言不實而言意不空。意不空故不
<lb n="0618c15" ed="T"/>犯重也。如目連取入定相不取出定相。自言。
<lb n="0618c16" ed="T"/>無所有定中間阿修羅樂音隨心想說。如是
<lb n="0618c17" ed="T"/>等比皆不犯也。犯一一法者。四重中趣犯一
<lb n="0618c18" ed="T"/>法也。如前備亦如是者如本末受具戒時。不
<lb n="0618c19" ed="T"/>與共事犯竟。不共亦如是。四事竟。</p>
<lb n="0618c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0618c2001">十三僧殘法　僧伽婆尸沙。僧伽有二義。一
<lb n="0618c21" ed="T"/>曰穢濁。二曰優惱犯重也。四法如墮淤埿。如
<lb n="0618c22" ed="T"/>墜糞坑。故言穢濁。自惟罪深心常愁怖。故言
<lb n="0618c23" ed="T"/>優惱。已此惡名名四重也。婆尸沙殘也。四重
<lb n="0618c24" ed="T"/>爲惡根。十三爲枝葉。將推其所由。以本自枝
<lb n="0618c25" ed="T"/>故名僧伽殘。殘者沙也。有餘之謂也。犯四重
<lb n="0618c26" ed="T"/>法則戒體悉穢。無復餘淨。故自說邪絕淨衆
<lb n="0618c27" ed="T"/>名爲無殘。十三事戒不悉汚。改過自洗還得
<lb n="0618c28" ed="T"/>淸淨。故名有殘。殘由重生。今當分別。前五
<lb n="0618c29" ed="T"/>殘從婬生。作房二殘從盜生。二<g ref="#CB02447">䛴</g>從忘語生。
<pb n="0619a" xml:id="T85.2788.0619a" ed="T"/>
<lb n="0619a01" ed="T"/>後四殘從殺生。生以類相生也。凡作四重未
<lb n="0619a02" ed="T"/>成。有二種<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a0201" n="0619a0201"/><anchor xml:id="beg0619a0201" n="0619a0201"/>偷<anchor xml:id="end0619a0201"/>。欲作爲輕。已作爲重。已成通名
<lb n="0619a03" ed="T"/>波羅夷。無復<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a0301" n="0619a0301"/><anchor xml:id="beg0619a0301" n="0619a0301"/>偷<anchor xml:id="end0619a0301"/>僧殘之名。本爲四重。亦無突
<lb n="0619a04" ed="T"/>吉羅名。僧殘<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a0401" n="0619a0401"/><anchor xml:id="beg0619a0401" n="0619a0401"/>偷<anchor xml:id="end0619a0401"/>蘭遮亦如是。從僧殘至衆學。
<lb n="0619a05" ed="T"/>多因六群比丘制。闡怒加留陀夷多欲。後得
<lb n="0619a06" ed="T"/>羅漢。象師兩宿多癡。後生龍中。難陀婆難陀
<lb n="0619a07" ed="T"/>多顚。後生天上。夫無因而制物或怨怒。有由
<lb n="0619a08" ed="T"/>而起莫不信悅。故待其先犯。然後結戒也。</p>
<lb n="0619a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0619a0901">第一出不淨　從初至四。因加留陀夷犯惡
<lb n="0619a10" ed="T"/>故結戒也。有三種犯殘。一發心欲出。二身動。
<lb n="0619a11" ed="T"/>三精出。又三種犯。一爲受樂。二爲治病。三爲
<lb n="0619a12" ed="T"/>自誡。或以受色或不受色發心身動精出悉
<lb n="0619a13" ed="T"/>犯殘。或虛空中發心身動精出亦犯殘。爲出
<lb n="0619a14" ed="T"/>故而動身而不出重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a1401" n="0619a1401"/><anchor xml:id="beg0619a1401" n="0619a1401"/>偷<anchor xml:id="end0619a1401"/>。動以取樂而不爲出
<lb n="0619a15" ed="T"/>輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a1501" n="0619a1501"/><anchor xml:id="beg0619a1501" n="0619a1501"/>偷<anchor xml:id="end0619a1501"/>。若搔按小行處。發心身動精出犯殘。內
<lb n="0619a16" ed="T"/>受色者內身也。內不受色外物等也。凡爲出
<lb n="0619a17" ed="T"/>精方便欲作輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a1701" n="0619a1701"/><anchor xml:id="beg0619a1701" n="0619a1701"/>偷<anchor xml:id="end0619a1701"/>　已作未成重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a1702" n="0619a1702"/><anchor xml:id="beg0619a1702" n="0619a1702"/>偷<anchor xml:id="end0619a1702"/>。出已犯殘。
<lb n="0619a18" ed="T"/>無復<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a1801" n="0619a1801"/><anchor xml:id="beg0619a1801" n="0619a1801"/>偷<anchor xml:id="end0619a1801"/>名。餘戒亦如是爲爾。未成而止重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a1802" n="0619a1802"/><anchor xml:id="beg0619a1802" n="0619a1802"/>偷<anchor xml:id="end0619a1802"/>。
<lb n="0619a19" ed="T"/>弄而不爲出。出者犯殘。不出而止輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a1901" n="0619a1901"/><anchor xml:id="beg0619a1901" n="0619a1901"/>偷<anchor xml:id="end0619a1901"/>。若炙
<lb n="0619a20" ed="T"/>疥摩觸。或行時兩髀相摩。或衣觸。或騎乘。或
<lb n="0619a21" ed="T"/>車上自動出不犯。或見好危。或不見意想出
<lb n="0619a22" ed="T"/>不犯。敎人出精突。云受他欲重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a2201" n="0619a2201"/><anchor xml:id="beg0619a2201" n="0619a2201"/>偷<anchor xml:id="end0619a2201"/>。欲令精
<lb n="0619a23" ed="T"/>出。出者犯殘。僧殘邊重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a2301" n="0619a2301"/><anchor xml:id="beg0619a2301" n="0619a2301"/>偷<anchor xml:id="end0619a2301"/>蘭四人懺輕者。對
<lb n="0619a24" ed="T"/>手佛在<name role="" type="person">舍衛國</name>。</p>
<lb n="0619a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0619a2501">第二　若捉髮乃至摩著細滑。凡有九種犯。
<lb n="0619a26" ed="T"/>上摩下摩。若捉若抱。若牽若推。若擧若
<lb n="0619a27" ed="T"/>下。按隱處欲心九種摩觸。無衣女人犯殘。
<lb n="0619a28" ed="T"/>含衣重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a2801" n="0619a2801"/><anchor xml:id="beg0619a2801" n="0619a2801"/>偷<anchor xml:id="end0619a2801"/>。向時輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0619a2802" n="0619a2802"/><anchor xml:id="beg0619a2802" n="0619a2802"/>偷<anchor xml:id="end0619a2802"/>。女欲盛九種摩觸。無
<lb n="0619a29" ed="T"/>衣比丘有衣比丘。比丘欲心愛樂亦如是。云
<lb n="0619a30" ed="T"/>小女亦爾。細滑同故。若女人所男想黃門
<pb n="0619b" xml:id="T85.2788.0619b" ed="T"/>
<lb n="0619b01" ed="T"/>想二想摩著細滑亦犯殘。合肉髮扴齒捉著
<lb n="0619b02" ed="T"/>滑細亦犯殘。捉雖肉髮扴不觸細滑重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619b0201" n="0619b0201"/><anchor xml:id="beg0619b0201" n="0619b0201"/>偷<anchor xml:id="end0619b0201"/>。若
<lb n="0619b03" ed="T"/>欲行欲故捉男黃門二根重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619b0301" n="0619b0301"/><anchor xml:id="beg0619b0301" n="0619b0301"/>偷<anchor xml:id="end0619b0301"/>。爲欲受色受
<lb n="0619b04" ed="T"/>觸樂故捉突。都無欲心無犯。上九種著細滑
<lb n="0619b05" ed="T"/>人女邊犯殘。非人女邊重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619b0501" n="0619b0501"/><anchor xml:id="beg0619b0501" n="0619b0501"/>偷<anchor xml:id="end0619b0501"/>。畜生女邊突。若
<lb n="0619b06" ed="T"/>觸細滑人女邊<anchor xml:id="nkr_note_add_0619b0601" n="0619b0601"/><anchor xml:id="beg0619b0601" n="0619b0601"/>偷<anchor xml:id="end0619b0601"/>。非人女突。若母姊妹女觸
<lb n="0619b07" ed="T"/>身無犯。若救水火刀杖惡虫惡鬼諸難。若高
<lb n="0619b08" ed="T"/>處墮無染心捉。無犯也。</p>
<lb n="0619b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0619b0901">第三　惡口語旣不得觸樂欲。縱口以暢意
<lb n="0619b10" ed="T"/>也。如少男女婬欲盛故墮二篇事具說。惡語
<lb n="0619b11" ed="T"/>有九種犯。讚毀乞願問反問辨敎罵。若比丘
<lb n="0619b12" ed="T"/>向女人以九種讚毀三處。一一語解者犯殘。
<lb n="0619b13" ed="T"/>不解重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619b1301" n="0619b1301"/><anchor xml:id="beg0619b1301" n="0619b1301"/>偷<anchor xml:id="end0619b1301"/>。向時輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0619b1302" n="0619b1302"/><anchor xml:id="beg0619b1302" n="0619b1302"/>偷<anchor xml:id="end0619b1302"/>。若女自以九事讚毀三
<lb n="0619b14" ed="T"/>處。比丘隨順其心少多語出。一一語中犯殘。
<lb n="0619b15" ed="T"/>細罵者胡本言相惱。麁罵者如白衣語。若比
<lb n="0619b16" ed="T"/>丘女人所女相男相黃門相二根想。惡口語
<lb n="0619b17" ed="T"/>皆犯殘。女人解語意比丘犯殘。若少癡聾不
<lb n="0619b18" ed="T"/>解重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619b1801" n="0619b1801"/><anchor xml:id="beg0619b1801" n="0619b1801"/>偷<anchor xml:id="end0619b1801"/>。非人及男黃門二根解重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619b1802" n="0619b1802"/><anchor xml:id="beg0619b1802" n="0619b1802"/>偷<anchor xml:id="end0619b1802"/>。不解者
<lb n="0619b19" ed="T"/>突。畜生男女解不解悉突。云發一惡言於衆
<lb n="0619b20" ed="T"/>多女人中得衆多罪也。</p>
<lb n="0619b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0619b2101">第四　欲供養己身嗟言。以身供養。供養中
<lb n="0619b22" ed="T"/>最最上最。如一切供養所不能及。若言能以
<lb n="0619b23" ed="T"/>身行欲供養我等持戒梵行人者。是第一供
<lb n="0619b24" ed="T"/>養。九種歎中一一犯殘。若言能以身行欲供
<lb n="0619b25" ed="T"/>養。我等不大持戒行梵行人者。是第一供養。
<lb n="0619b26" ed="T"/>九種歎中一一犯殘。若言不以身行欲供養
<lb n="0619b27" ed="T"/>我等持戒行梵行人。是第供養。九種歎中一
<lb n="0619b28" ed="T"/>一語犯重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619b2801" n="0619b2801"/><anchor xml:id="beg0619b2801" n="0619b2801"/>偷<anchor xml:id="end0619b2801"/>。其人恐犯殘。故作斯語也。比
<lb n="0619b29" ed="T"/>尼云前女若解亦犯殘也。不以身者意實以
<pb n="0619c" xml:id="T85.2788.0619c" ed="T"/>
<lb n="0619c01" ed="T"/>身爲言。女作非女想欲者犯殘。非女女想重
<lb n="0619c02" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0619c0201" n="0619c0201"/><anchor xml:id="beg0619c0201" n="0619c0201"/>偷<anchor xml:id="end0619c0201"/>。若人女邊犯殘。非人女邊<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c0202" n="0619c0202"/><anchor xml:id="beg0619c0202" n="0619c0202"/>偷<anchor xml:id="end0619c0202"/>。非人女邊
<lb n="0619c03" ed="T"/>突。直言以身供養。我言示辨重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c0301" n="0619c0301"/><anchor xml:id="beg0619c0301" n="0619c0301"/>偷<anchor xml:id="end0619c0301"/>。將歎或言
<lb n="0619c04" ed="T"/>未成輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c0401" n="0619c0401"/><anchor xml:id="beg0619c0401" n="0619c0401"/>偷<anchor xml:id="end0619c0401"/>也。</p>
<lb n="0619c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0619c0501">第五媒嫁　加羅比丘聽明利根。未出家時常
<lb n="0619c06" ed="T"/>爲人斷疑。媒通男女。出家之後猶故不捨。因
<lb n="0619c07" ed="T"/>是結戒。雖不自行而過亦衆多。一多欲當事
<lb n="0619c08" ed="T"/>自妨正業。二令人忿惱毀滅佛法。三長他欲
<lb n="0619c09" ed="T"/>惡增其生死故。出家之人所不應爲女人有
<lb n="0619c10" ed="T"/>十四種守護。父母兄弟姊妹守護。舅姑親理
<lb n="0619c11" ed="T"/>護。姓護自護法護天護。或持男家意至女家。
<lb n="0619c12" ed="T"/>或持女家意至男家。隨初受語處名主人。或
<lb n="0619c13" ed="T"/>自受主人語。或從使受。或從使使受或自語
<lb n="0619c14" ed="T"/>彼。或使語彼。或使使語彼。或自還報主人。或
<lb n="0619c15" ed="T"/>使使還報。三種語彼。三種還報時一一重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c1501" n="0619c1501"/><anchor xml:id="beg0619c1501" n="0619c1501"/>偷<anchor xml:id="end0619c1501"/>。
<lb n="0619c16" ed="T"/>悉未犯僧殘。又云。三種受語時輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c1601" n="0619c1601"/><anchor xml:id="beg0619c1601" n="0619c1601"/>偷<anchor xml:id="end0619c1601"/>。凡媒通
<lb n="0619c17" ed="T"/>男女。要彼男女交會時乃犯僧殘。已未會重
<lb n="0619c18" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0619c1801" n="0619c1801"/><anchor xml:id="beg0619c1801" n="0619c1801"/>偷<anchor xml:id="end0619c1801"/>。方便將媒輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c1802" n="0619c1802"/><anchor xml:id="beg0619c1802" n="0619c1802"/>偷<anchor xml:id="end0619c1802"/>。媒二男非殘。已交會重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c1803" n="0619c1803"/><anchor xml:id="beg0619c1803" n="0619c1803"/>偷<anchor xml:id="end0619c1803"/>。
<lb n="0619c19" ed="T"/>未會突。若父母惰雖和合如始犯重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c1901" n="0619c1901"/><anchor xml:id="beg0619c1901" n="0619c1901"/>偷<anchor xml:id="end0619c1901"/>。方便
<lb n="0619c20" ed="T"/>和合輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c2001" n="0619c2001"/><anchor xml:id="beg0619c2001" n="0619c2001"/>偷<anchor xml:id="end0619c2001"/>。以相瞋故犯<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c2002" n="0619c2002"/><anchor xml:id="beg0619c2002" n="0619c2002"/>偷<anchor xml:id="end0619c2002"/>。若無瞋共要永斷
<lb n="0619c21" ed="T"/>還和合犯殘。若姊妹等親直可犯突。作方便
<lb n="0619c22" ed="T"/>說應不應輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c2201" n="0619c2201"/><anchor xml:id="beg0619c2201" n="0619c2201"/>偷<anchor xml:id="end0619c2201"/>。便欲和合輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c2202" n="0619c2202"/><anchor xml:id="beg0619c2202" n="0619c2202"/>偷<anchor xml:id="end0619c2202"/>。有七種婦。三
<lb n="0619c23" ed="T"/>種根本婦。一二親以水澆夫手手授與之。財
<lb n="0619c24" ed="T"/>貨嫁取。三伐國得之。若天違之未與手書。還
<lb n="0619c25" ed="T"/>爲和合重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c2501" n="0619c2501"/><anchor xml:id="beg0619c2501" n="0619c2501"/>偷<anchor xml:id="end0619c2501"/>。若與手書婦直都絕還令和合
<lb n="0619c26" ed="T"/>犯僧殘。餘四種。一自來得。二以衣食得。三生
<lb n="0619c27" ed="T"/>合得。四暫得。非根本得。故去住自任婦。若一
<lb n="0619c28" ed="T"/>都絕不須手書。所以別也。爲和合故犯僧殘。
<lb n="0619c29" ed="T"/>未絕和之重<anchor xml:id="nkr_note_add_0619c2901" n="0619c2901"/><anchor xml:id="beg0619c2901" n="0619c2901"/>偷<anchor xml:id="end0619c2901"/>。受賤人語語貴人還報賤人
<pb n="0620a" xml:id="T85.2788.0620a" ed="T"/>
<lb n="0620a01" ed="T"/>重<anchor xml:id="nkr_note_add_0620a0101" n="0620a0101"/><anchor xml:id="beg0620a0101" n="0620a0101"/>偷<anchor xml:id="end0620a0101"/>者。一以錯故。二以貧賤終無成事。若受
<lb n="0620a02" ed="T"/>他語解畜旨還報僧殘。僧殘者明交會時也。
<lb n="0620a03" ed="T"/>不解畜旨不犯。不犯者如言共供養三寶比
<lb n="0620a04" ed="T"/>也。受畜旨不受語重偷。貨錢爲令成犯輕偷。</p>
<lb n="0620a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0620a0501">第六無主自作大房　阿毘羅比丘自作高廣
<lb n="0620a06" ed="T"/>大房。乞求非一。居士所謙。佛已多欲損法。多
<lb n="0620a07" ed="T"/>榮妨學。又外妨難致患非一。因此結戒。令如
<lb n="0620a08" ed="T"/>法如量。要三乞白衆。衆爲作白四羯磨。然後
<lb n="0620a09" ed="T"/>得作也。過量不白二俱犯殘。量取內云僧地
<lb n="0620a10" ed="T"/>私地及自錢作皆犯。初論說平地時輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0620a1001" n="0620a1001"/><anchor xml:id="beg0620a1001" n="0620a1001"/>偷<anchor xml:id="end0620a1001"/>。雖
<lb n="0620a11" ed="T"/>小作不乞地犯殘也。難處妨處今悉分別。是
<lb n="0620a12" ed="T"/>舍四邊　一邊內有官地居士地外道地佛地
<lb n="0620a13" ed="T"/>比丘尼地及流水深地深坑大石大樹。是名
<lb n="0620a14" ed="T"/>妨處。妨彼自妨故。以後生難故亦名難處。
<lb n="0620a15" ed="T"/>此處作之二俱重<anchor xml:id="nkr_note_add_0620a1501" n="0620a1501"/><anchor xml:id="beg0620a1501" n="0620a1501"/>偷<anchor xml:id="end0620a1501"/>。惡蛇惡龍蜈蚣百足諸
<lb n="0620a16" ed="T"/>毒虫處。是名難處。後生難故。自妨妨彼亦名
<lb n="0620a17" ed="T"/>妨處。此處作之亦二俱重<anchor xml:id="nkr_note_add_0620a1701" n="0620a1701"/><anchor xml:id="beg0620a1701" n="0620a1701"/>偷<anchor xml:id="end0620a1701"/>。是舍四邊。一歸
<lb n="0620a18" ed="T"/>內有蟻子死擧死。是名妨處。二俱妨後亦難
<lb n="0620a19" ed="T"/>起亦名處。是處作之二俱突。或敎人作舍已
<lb n="0620a20" ed="T"/>捨。行了後不白過量難處妨處。或未成行還
<lb n="0620a21" ed="T"/>自成亦不如法罪悉如上。若僧地作房。房中
<lb n="0620a22" ed="T"/>間無一歸佛經行路。是亦妨處重<anchor xml:id="nkr_note_add_0620a2201" n="0620a2201"/><anchor xml:id="beg0620a2201" n="0620a2201"/>偷<anchor xml:id="end0620a2201"/>。若私房
<lb n="0620a23" ed="T"/>後爲白衣沙彌作屋。不白重<anchor xml:id="nkr_note_add_0620a2301" n="0620a2301"/><anchor xml:id="beg0620a2301" n="0620a2301"/>偷<anchor xml:id="end0620a2301"/>爲三寶作房。
<lb n="0620a24" ed="T"/>衆和便作不羯磨。爲三寶作大乞地不犯。若
<lb n="0620a25" ed="T"/>難妨犯四人<anchor xml:id="nkr_note_add_0620a2501" n="0620a2501"/><anchor xml:id="beg0620a2501" n="0620a2501"/>偷<anchor xml:id="end0620a2501"/>。買得先成舍。若受施不犯僧
<lb n="0620a26" ed="T"/>殘得突。是過量舍應還僧。不應買買犯突。還
<lb n="0620a27" ed="T"/>已聽懺悔。私房中作閣無犯。先已白故。若僧
<lb n="0620a28" ed="T"/>房中作當白僧。不白突。</p>
<lb n="0620a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0620a2901">第七有主爲身作大房　闡陀比丘多知識故。
<pb n="0620b" xml:id="T85.2788.0620b" ed="T"/>
<lb n="0620b01" ed="T"/>給施所須助作房舍。便伐大樹輒作過量。大
<lb n="0620b02" ed="T"/>樹義林則處有威靈神樹多人所識。又得止
<lb n="0620b03" ed="T"/>息。失林樹已人旣不識又失蔭源哉。共嫌<g ref="#CB00914">㥽</g>。
<lb n="0620b04" ed="T"/>由此故王龍蛇等能作患。害破梵行。毀三寶
<lb n="0620b05" ed="T"/>故。容四威儀。云大者此總說房耳。不必是大
<lb n="0620b06" ed="T"/>也。若僧不與作羯磨。不檢挍僧犯突。因此結
<lb n="0620b07" ed="T"/>戒。唯有主爲異耳。其餘悉如上無主中說。</p>
<lb n="0620b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0620b0801">第八以無根波羅夷法　陀標比丘。是六通
<lb n="0620b09" ed="T"/>羅漢。成就五德。不隨愛不隨瞋不隨癡不隨
<lb n="0620b10" ed="T"/>怖。知得不得時。爲僧作分房人。<name role="" type="person">慈地比丘</name>。是
<lb n="0620b11" ed="T"/>下生故得最下房。慈地卽夜已生恨心。明日
<lb n="0620b12" ed="T"/>復愚得麁食。如是再三。以此二事極大忿恨
<lb n="0620b13" ed="T"/>強令姊尼註訪。陀標云。與我通慈言我亦先
<lb n="0620b14" ed="T"/>知。佛以尼自言犯重。卽與滅儐。佛問陀標。汝
<lb n="0620b15" ed="T"/>實爾不。答言。世尊自知。佛言。汝今不得作
<lb n="0620b16" ed="T"/>是語。汝憶念者便說。不憶念者便說。答言。我
<lb n="0620b17" ed="T"/>不憶念。世尊佛語諸比丘。汝等當記。陀標比
<lb n="0620b18" ed="T"/>丘不憶念。爲陀標作憶念羯磨。令自憶念爲
<lb n="0620b19" ed="T"/>犯不犯。一切比丘不得說其犯惡。此是守護
<lb n="0620b20" ed="T"/>羯磨。敎已起入禪室。衆僧卽以三事見聞疑。
<lb n="0620b21" ed="T"/>三事苦檢挍慈地。慈地首言。無所見聞疑。
<lb n="0620b22" ed="T"/>見聞疑事則爲罪根。無三而謗。是名無根。
<lb n="0620b23" ed="T"/>無根而謗則犯僧殘。無殘而謗則犯墮法。無
<lb n="0620b24" ed="T"/>墮而謗突。作方便時輕。說不解重<anchor xml:id="nkr_note_add_0620b2401" n="0620b2401"/><anchor xml:id="beg0620b2401" n="0620b2401"/>偷<anchor xml:id="end0620b2401"/>。聞信
<lb n="0620b25" ed="T"/>聞者得道人所聞也。聞不信者於不可信相
<lb n="0620b26" ed="T"/>瞋謗人聞也。不淸淨似淸淨者。犯婬名不淸
<lb n="0620b27" ed="T"/>淨。不殺等似淨比也。如淸淨似不淸淨者。唯
<lb n="0620b28" ed="T"/>作毀禁方便不破戒也。</p>
<lb n="0620b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0620b2901">第九異分事中取片　慈地前以無根而謗。故
<pb n="0620c" xml:id="T85.2788.0620c" ed="T"/>
<lb n="0620c01" ed="T"/>姊儐身展常求謗緣。以肆忿參會於靈就山。
<lb n="0620c02" ed="T"/>逢見陀標經行林中。時有二尼。過住問訊。問
<lb n="0620c03" ed="T"/>訊已坐息路側。陀標脚跌倒臥尼上。慈地見
<lb n="0620c04" ed="T"/>之卽以爲根。又於山下見群羊和合。復以羊
<lb n="0620c05" ed="T"/>事爲根。異分者犯四重法也。犯此罪已衆不
<lb n="0620c06" ed="T"/>共事。分與衆別故名異分。其餘三滿是四事
<lb n="0620c07" ed="T"/>之片。三篇方便諸突吉通名似片。似片中有
<lb n="0620c08" ed="T"/>二種分別。衆學一篇名須臾片。將以心悔則
<lb n="0620c09" ed="T"/>除罪。不經時故名須臾。若以欲心與尼屛處
<lb n="0620c10" ed="T"/>倒臥其上。則是異分之片。今陀標屛突無心
<lb n="0620c11" ed="T"/>倒臥非故。無欲屛處及倒臥身上。突吉羅罪
<lb n="0620c12" ed="T"/>之輕。至片之極。假非其正片故名似片。凡謗
<lb n="0620c13" ed="T"/>者或取片。或取似片。陀標無正片故。是慈地
<lb n="0620c14" ed="T"/>取似片取及似爲作罪根而謗。二俱犯殘也。</p>
<lb n="0620c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0620c1501">第十破僧緣事共諍　調遠爲壞僧故執行五
<lb n="0620c16" ed="T"/>法。向新學比丘說言。有五法。所謂納衣乞食。
<lb n="0620c17" ed="T"/>一食露坐不食肉。汝等盡壽受行五法。疾得
<lb n="0620c18" ed="T"/>涅槃。不用八正。於五法邊說十四法。非法說
<lb n="0620c19" ed="T"/>法。法說非法。非法者五法。卽非法。八正卽是
<lb n="0620c20" ed="T"/>法說。言五法是法八正非法。律者胡本言調
<lb n="0620c21" ed="T"/>伏。調伏義者八正能伏三毒。故名爲律。五法
<lb n="0620c22" ed="T"/>不能。則非律也。夫八正道向涅槃理。滿足故
<lb n="0620c23" ed="T"/>無殘。五法不足故是殘也。持八道非犯。說是
<lb n="0620c24" ed="T"/>犯。受五法是犯。說非犯。常所行是八道。非常
<lb n="0620c25" ed="T"/>所行是五法。八道是諸佛敎也。五法然調達
<lb n="0620c26" ed="T"/>以八道爲非。五法爲是也。懃心方便受是惡
<lb n="0620c27" ed="T"/>緣。先欲破僧。僧三諫不止。佛後種種方便諫
<lb n="0620c28" ed="T"/>之乃止。爾時有逆未有僧殘。僧殘邊<anchor xml:id="nkr_note_add_0620c2801" n="0620c2801"/><anchor xml:id="beg0620c2801" n="0620c2801"/>偷<anchor xml:id="end0620c2801"/>也。佛
<lb n="0620c29" ed="T"/>因是結戒。從今欲破僧者。先應三諫。三諫不
<pb n="0621a" xml:id="T85.2788.0621a" ed="T"/>
<lb n="0621a01" ed="T"/>止輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a0101" n="0621a0101"/><anchor xml:id="beg0621a0101" n="0621a0101"/>偷<anchor xml:id="end0621a0101"/>。衆應爲作白四羯磨。諫一白。二諫不
<lb n="0621a02" ed="T"/>止。三諫重<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a0201" n="0621a0201"/><anchor xml:id="beg0621a0201" n="0621a0201"/>偷<anchor xml:id="end0621a0201"/>。三諫不止犯僧殘。十四法十四
<lb n="0621a03" ed="T"/>重<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a0301" n="0621a0301"/><anchor xml:id="beg0621a0301" n="0621a0301"/>偷<anchor xml:id="end0621a0301"/>。及諫中<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a0302" n="0621a0302"/><anchor xml:id="beg0621a0302" n="0621a0302"/>偷<anchor xml:id="end0621a0302"/>。共成一殘也。從是有羯磨。三
<lb n="0621a04" ed="T"/>諫後因衆集。調達來入受說上事。佛重諫之。
<lb n="0621a05" ed="T"/>不能令止。世尊知時捨衆而去。復於後時衆
<lb n="0621a06" ed="T"/>僧衆會。調達又來。自起行籌唱言。同昔者捉
<lb n="0621a07" ed="T"/>之。初行助和。離時四人捉之。僧作二部。是名
<lb n="0621a08" ed="T"/>破僧。四事妄語邊<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a0801" n="0621a0801"/><anchor xml:id="beg0621a0801" n="0621a0801"/>偷<anchor xml:id="end0621a0801"/>。一大逆也。二行二百五
<lb n="0621a09" ed="T"/>十人捉籌。三行通前五百新學凡夫比丘捉籌
<lb n="0621a10" ed="T"/>從之而去。三行行行得破僧罪。於此一日天
<lb n="0621a11" ed="T"/>人趁亂。八正不行。法輪不轉。佛在世以遮法
<lb n="0621a12" ed="T"/>輪爲破僧。今以壞羯磨爲破僧。調達破僧已。
<lb n="0621a13" ed="T"/>以有羅漢尼諫。諫而不受。增恚慢自以手摶
<lb n="0621a14" ed="T"/>殺阿羅漢尼。次後出佛身血。是時犯三大逆。
<lb n="0621a15" ed="T"/>逆罪破僧不得悔。破羯磨僧得悔。凡一界內
<lb n="0621a16" ed="T"/>作二衆羯磨。卽是破僧羯磨。犯僧殘邊重<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a1601" n="0621a1601"/><anchor xml:id="beg0621a1601" n="0621a1601"/>偷<anchor xml:id="end0621a1601"/>
<lb n="0621a17" ed="T"/>無僧殘也。如法羯磨。意欲壞之而不來聽。破
<lb n="0621a18" ed="T"/>僧邊重<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a1801" n="0621a1801"/><anchor xml:id="beg0621a1801" n="0621a1801"/>偷<anchor xml:id="end0621a1801"/>。雖來而不同犯突。作破僧意鬪亂
<lb n="0621a19" ed="T"/>令衆作二部。亦名破僧重<anchor xml:id="nkr_note_add_0621a1901" n="0621a1901"/><anchor xml:id="beg0621a1901" n="0621a1901"/>偷<anchor xml:id="end0621a1901"/>。非破僧羯磨直
<lb n="0621a20" ed="T"/>不知而散突也　如水乳合安樂行　水與水
<lb n="0621a21" ed="T"/>合。乳與乳合。則一味不壞。若齊心同法則衆
<lb n="0621a22" ed="T"/>無異趣。一味之衆安和樂道。故言安樂行也。
<lb n="0621a23" ed="T"/>律師云。今破羯磨僧亦應三諫。三諫不止不
<lb n="0621a24" ed="T"/>犯僧殘。於例乃未可安也。律師云。今破羯磨
<lb n="0621a25" ed="T"/>僧無白四羯磨也。</p>
<lb n="0621a26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0621a2601">第十一有餘比丘同意別異語　調達破僧後
<lb n="0621a27" ed="T"/>餘善比丘。先與劬和等親厚同意。於私隱處
<lb n="0621a28" ed="T"/>愍而諫之。乃至若多皆善比丘也。次下言是
<lb n="0621a29" ed="T"/>同意比丘者。是彼四人與調達同意也。初先
<pb n="0621b" xml:id="T85.2788.0621b" ed="T"/>
<lb n="0621b01" ed="T"/>一人二人三人諫。是輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0621b0101" n="0621b0101"/><anchor xml:id="beg0621b0101" n="0621b0101"/>偷<anchor xml:id="end0621b0101"/>。僧中羯磨諫重<anchor xml:id="nkr_note_add_0621b0102" n="0621b0102"/><anchor xml:id="beg0621b0102" n="0621b0102"/>偷<anchor xml:id="end0621b0102"/>。
<lb n="0621b02" ed="T"/>助破僧四人犯僧殘者。結戒後也。僧諫不止
<lb n="0621b03" ed="T"/>助成破僧。犯四事邊逆輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0621b0301" n="0621b0301"/><anchor xml:id="beg0621b0301" n="0621b0301"/>偷<anchor xml:id="end0621b0301"/>可悔。餘五百比
<lb n="0621b04" ed="T"/>丘犯僧殘邊重<anchor xml:id="nkr_note_add_0621b0401" n="0621b0401"/><anchor xml:id="beg0621b0401" n="0621b0401"/>偷<anchor xml:id="end0621b0401"/>。九淸淨比丘者。調達自以
<lb n="0621b05" ed="T"/>爲佛。不入八中。故當捨破僧同意別異語。意
<lb n="0621b06" ed="T"/>與調達同。卽與善衆異。異衆之言。宜速捨
<lb n="0621b07" ed="T"/>之。調達作佛。四人爲衆。有佛有衆合而成化。
<lb n="0621b08" ed="T"/>能擔法故無首化大逆也。從者重<anchor xml:id="nkr_note_add_0621b0801" n="0621b0801"/><anchor xml:id="beg0621b0801" n="0621b0801"/>偷<anchor xml:id="end0621b0801"/>。是比丘
<lb n="0621b09" ed="T"/>說等皆是重偷。羯磨前也。</p>
<lb n="0621b10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0621b1001">第十二汚他家　馬師蒲宿等六群比丘所遊
<lb n="0621b11" ed="T"/>行處。坐起言語皆越威儀。<anchor xml:id="nkr_note_add_0621b1101" n="0621b1101"/><anchor xml:id="beg0621b1101" n="0621b1101"/>偷<anchor xml:id="end0621b1101"/>蘭四篇衆惡。斯
<lb n="0621b12" ed="T"/>備信向之人。善心悉壞。輕賤佛法。不復敬
<lb n="0621b13" ed="T"/>衆。尊者阿難入村乞食。大被輕辱。空鉢而還。
<lb n="0621b14" ed="T"/>因見集衆如法驅出。作種種非法。名爲惡行。
<lb n="0621b15" ed="T"/>毀人淨心名汚他家。隨愛隨瞋隨怖隨癡。此
<lb n="0621b16" ed="T"/>被驅者怨辭也。于時馬師等六群比丘。聞大
<lb n="0621b17" ed="T"/>衆來。知欲驅己。或風遠迹。或迎衆歸罪。或守
<lb n="0621b18" ed="T"/>迷本處被驅而怨。謂犯惡不異。去留宜同。而
<lb n="0621b19" ed="T"/>今不同。必由愛憎。或輕我畏他。或癡闇不
<lb n="0621b20" ed="T"/>達。處心不均。行事不平。如是瞋恨不肯受諫。
<lb n="0621b21" ed="T"/>未諫時隨犯。餘篇得餘篇罪。先一人二人三
<lb n="0621b22" ed="T"/>人別諫時輕<anchor xml:id="nkr_note_add_0621b2201" n="0621b2201"/><anchor xml:id="beg0621b2201" n="0621b2201"/>偷<anchor xml:id="end0621b2201"/>蘭。僧中一諫二諫二重<anchor xml:id="nkr_note_add_0621b2202" n="0621b2202"/><anchor xml:id="beg0621b2202" n="0621b2202"/>偷<anchor xml:id="end0621b2202"/>蘭。
<lb n="0621b23" ed="T"/>三諫不止犯僧殘也。</p>
<lb n="0621b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0621b2401">第十三惡性不受諫　因闡陀惡性恨戾慢。
<lb n="0621b25" ed="T"/>衆專已自用綾悔。他人犯戒不悔。聞諫喩甚。
<lb n="0621b26" ed="T"/>若惡若善。其於不受。是名難共語。難共語猶
<lb n="0621b27" ed="T"/>不可共語也　說所犯戒經中事　我等說如
<lb n="0621b28" ed="T"/>所犯悉是戒。經中事非忘造也　如法如善
<lb n="0621b29" ed="T"/>　從理名如法。慈悔名如善　共諫共罪中出
<pb n="0621c" xml:id="T85.2788.0621c" ed="T"/>
<lb n="0621c01" ed="T"/>故　凡說戒諫悔及出罪。要共和合。理無專
<lb n="0621c02" ed="T"/>獨。故則衆得增長。是故汝勿自專不受諫悔
<lb n="0621c03" ed="T"/>也　三諫時　惡而不諫。或斷善根。毀滅正
<lb n="0621c04" ed="T"/>法。三諫至誠則思憶自受也　九初罪四諫
<lb n="0621c05" ed="T"/>至三　前五殘或作方便成事不容諫。或隱
<lb n="0621c06" ed="T"/>蜜不障不得諫。作二大房。限以應遮。以羯
<lb n="0621c07" ed="T"/>磨於一事中有聽有遮。遮則當諫。聽則不類。
<lb n="0621c08" ed="T"/>不類前五。又不同後四。又起大房存于寬泰。
<lb n="0621c09" ed="T"/>寬泰之意不至迷執。又惡不至淸淨。不極重
<lb n="0621c10" ed="T"/>遮之便止。不煩三諫。</p>
<lb n="0621c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0621c1101">波利婆沙　秦言別住也。發露已衆與羯磨令
<lb n="0621c12" ed="T"/>其別住。別住時外有客僧來。要向別發露。作
<lb n="0621c13" ed="T"/>如是別住與覆藏日等。晝則爲衆執勞。夜則
<lb n="0621c14" ed="T"/>別房止宿。不意謙苦。令衆慈念。然後與六夜
<lb n="0621c15" ed="T"/>摩那埵。摩那埵伏斷時有客僧來亦同發露。
<lb n="0621c16" ed="T"/>又日日衆中白衆言。我犯某罪作如是事竟。
<lb n="0621c17" ed="T"/>爾所日過餘爾所曰在屈辱摧伏。故名斷伏
<lb n="0621c18" ed="T"/>也。若六日垂滿而便犯殘。卽發露者不須別
<lb n="0621c19" ed="T"/>住。但更與六夜伏斷。名爲本日治也。若別住
<lb n="0621c20" ed="T"/>未竟重有所犯。覆藏者隨覆藏曰更與別住。
<lb n="0621c21" ed="T"/>若後覆藏日少前覆藏日多者。不須臾與別
<lb n="0621c22" ed="T"/>住　阿浮呵那　名出罪也。滿六日已二十
<lb n="0621c23" ed="T"/>衆中爲作羯磨令啼出罪。出罪者從罪中出
<lb n="0621c24" ed="T"/>去也。別住斷伏四人以上便得與之。出罪要
<lb n="0621c25" ed="T"/>二十人者故也。罪責將畢。宜令心至大衆所。
<lb n="0621c26" ed="T"/>臨慚愧必深。又多人證智令後無嫌疑。爪四
<lb n="0621c27" ed="T"/>人得說戒。五人自恣。自恣羯磨一人作自咨
<lb n="0621c28" ed="T"/>人。自咨人則受僧使。餘四人說師。非受使故
<lb n="0621c29" ed="T"/>通有得四人說戒也。</p>
<pb n="0622a" xml:id="T85.2788.0622a" ed="T"/>
<lb n="0622a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0622a0101">二不空法　因<name role="" type="person">迦留陀夷</name>與女人屛處坐。有
<lb n="0622a02" ed="T"/>鹿子母優婆夷得初道。可信人以所見白佛。
<lb n="0622a03" ed="T"/>比丘所犯定是五篇所攝。而彼不知何事何
<lb n="0622a04" ed="T"/>罪何萬所攝罪。雖定見而者不定故。以不定
<lb n="0622a05" ed="T"/>爲名。若優婆夷據其罪。自以可信故受其所
<lb n="0622a06" ed="T"/>見。以不審故不受所據。又應問是可信人。汝
<lb n="0622a07" ed="T"/>有證不。答言有證。復應問證。證同則受。異則
<lb n="0622a08" ed="T"/>不受。受可信人語已應取定比丘。定比丘首
<lb n="0622a09" ed="T"/>實便隨事治之。若其不首與實覔羯磨。羯磨
<lb n="0622a10" ed="T"/>不受便驅出覔罪。中間不得作和上及種種
<lb n="0622a11" ed="T"/>師。與人受戒比丘比丘尼。依止師足數人。如
<lb n="0622a12" ed="T"/>是種種不得。猶如得戒沙彌。凡三歸五戒優
<lb n="0622a13" ed="T"/>婆夷亦名可信之人也。</p>
<lb n="0622a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0622a1401">第二因利比丘與女人露坐語　居士薩薄呵
<lb n="0622a15" ed="T"/>見而嫌之。卽以白佛。以露處亦多人所見。必
<lb n="0622a16" ed="T"/>致譏嫌。是亦不可。雖母姉妹是亦不得。人不
<lb n="0622a17" ed="T"/>達故。律師儀云。所以在二篇之後三篇之前。
<lb n="0622a18" ed="T"/>特以不定輕五篇故受其中也。意以爲上二
<lb n="0622a19" ed="T"/>篇罪重說之以竟。若有犯者宜其諦思。故說
<lb n="0622a20" ed="T"/>不定之篇令其首定。</p>
<lb n="0622a21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0622a2101">三十事捨墮者　長財宜捨。而罪隧惡道。故
<lb n="0622a22" ed="T"/>名捨墮。捨墮物持現前捨。捨而不實何也。令
<lb n="0622a23" ed="T"/>知非法起慚愧心。則貪心薄也。捨有二種。一
<lb n="0622a24" ed="T"/>施捨。二淨施捨。不淨物應施捨。淨物長應淨
<lb n="0622a25" ed="T"/>施捨。三衣鉢百一法用物非長。不須淨捨。餘
<lb n="0622a26" ed="T"/>一切長悉應淨捨。一肘已下不淨施突。已上
<lb n="0622a27" ed="T"/>墮。綿糸縷三毛捨<g ref="#CB06907">𥿾</g>不淨捨突。若絹若布時
<lb n="0622a28" ed="T"/>已淨施。後作衣不須淨捨。捨墮衣未截。貿易
<lb n="0622a29" ed="T"/>餘衣。餘衣亦捨墮。若受淨捨人取物用突。應
<pb n="0622b" xml:id="T85.2788.0622b" ed="T"/>
<lb n="0622b01" ed="T"/>奪取強令悔適。若苦索不還受淨施人犯重。
<lb n="0622b02" ed="T"/>若滿人乃至多人共財不須淨捨。絹布等淨
<lb n="0622b03" ed="T"/>物大比丘邊捨。飯食善沙彌邊淨捨。寶物白
<lb n="0622b04" ed="T"/>衣邊淨捨。後求淨物。僧祇曰。若僧中分物人
<lb n="0622b05" ed="T"/>得一分。要當作同意淨施。若不作犯墮。若二
<lb n="0622b06" ed="T"/>人共得物者。未分時不犯也。</p>
<lb n="0622b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0622b0701">第一訖迦締那衣長衣十日應畜　安居竟得
<lb n="0622b08" ed="T"/>及功德衣中得者也。十日急施訖卽日捨也。
<lb n="0622b09" ed="T"/>一日至十日衣已捨者無罪。但後次續曰不
<lb n="0622b10" ed="T"/>斷故。第十日得者有犯者也。爲浣過十日不
<lb n="0622b11" ed="T"/>犯者。頑還成故。凡有四句。或三衣及非三衣。
<lb n="0622b12" ed="T"/>是所受用者盡具而未捨。功德衣有二種。具
<lb n="0622b13" ed="T"/>或自具。或少一以功德衣足。令具二戒。以捨
<lb n="0622b14" ed="T"/>功德衣。而三衣不具捨有二種。或八難因緣
<lb n="0622b15" ed="T"/>捨。或曰滿捨三。或三衣具亦捨功德衣。功
<lb n="0622b16" ed="T"/>德衣當一名分利。餘功德衣利曰足捨也。若
<lb n="0622b17" ed="T"/>少二及無三衣。不得功德衣。四或三衣不具
<lb n="0622b18" ed="T"/>亦不捨功德衣。此謂已得。少物未乞。而足成
<lb n="0622b19" ed="T"/>衣名爲不具也。功德中得七利捨。七戒無罪。
<lb n="0622b20" ed="T"/>安居竟無功德衣。不得離三衣宿。而一月中
<lb n="0622b21" ed="T"/>亦得五利所。謂數數食中前入村中後入村。
<lb n="0622b22" ed="T"/>不白而去。畜長財別衆食。不囑食唯不得功
<lb n="0622b23" ed="T"/>德衣。中施衣及離衣宿爲異也。故後坐比丘
<lb n="0622b24" ed="T"/>不得此日。制已過夏分入冬分。故夏分多遊
<lb n="0622b25" ed="T"/>行禮塔師僧故。檀越心喜故。佛聽先淨施物。
<lb n="0622b26" ed="T"/>初功德衣竟更不淨施也。</p>
<lb n="0622b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0622b2701">第二不得離三衣宿　爲欲異外道故聽割截
<lb n="0622b28" ed="T"/>衣。爲寒故聽三衣。大衣入村。中衣入衆。下衣
<lb n="0622b29" ed="T"/>私處。無功德衣及已捨爲離衣。宿後夜時失。
<pb n="0622c" xml:id="T85.2788.0622c" ed="T"/>
<lb n="0622c01" ed="T"/>後因舍利弗老而衣重。佛聽衆與羯磨留也。
<lb n="0622c02" ed="T"/>凡老而衣重。自咨後無功德衣。九月日中遊
<lb n="0622c03" ed="T"/>行。三衣中墮重者。衆爲羯磨捨一無罪也。</p>
<lb n="0622c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0622c0401">第三時衣　因六群比丘貪求無厭故制也。
<lb n="0622c05" ed="T"/>功德衣時得衣名時衣。時衣長畜無罪。功德
<lb n="0622c06" ed="T"/>衣竟名非時衣。自手受物明非。金銀等不淨
<lb n="0622c07" ed="T"/>物受持衣壞。容猫子蹄失應疾納。却摓更受
<lb n="0622c08" ed="T"/>不捨墮也。唯犯突。若卽日補不至多曰不須
<lb n="0622c09" ed="T"/>臾受緣。緣邊綖破亦爾也　若不定功德衣
<lb n="0622c10" ed="T"/>竟　三衣足亦得畜長財十日。若三衣不具
<lb n="0622c11" ed="T"/>而得種種色。各各未足成衣。聽畜一月。一月
<lb n="0622c12" ed="T"/>已應連合。異色成衣。合而猶少聽更求令足。
<lb n="0622c13" ed="T"/>足時便作無定限。若一種一色衣不足。求足
<lb n="0622c14" ed="T"/>時便作。不至一月。若故不求突。不限日月。知
<lb n="0622c15" ed="T"/>更有得處爲補故知大會處。或親理家應當
<lb n="0622c16" ed="T"/>更得。爲欲侍之補合令得足。畜一月不淨施。
<lb n="0622c17" ed="T"/>餘不作衣財。如常淨施衣。極小二肘半三衣
<lb n="0622c18" ed="T"/>也。若竭支量如埿洹僧者。得下量受當三衣
<lb n="0622c19" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0622c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0622c2001">第四從非親比丘尼取衣　花色比丘尼以肉
<lb n="0622c21" ed="T"/>奉衆時著一衣。衣極精好。六群比丘見而貪
<lb n="0622c22" ed="T"/>求。尼卽施之。自著弊衣。世尊怪問。因是結
<lb n="0622c23" ed="T"/>戒。以三緣故遮取尼衣。一以尼求衣難得故。
<lb n="0622c24" ed="T"/>二非親理取無節故。三恐因是後心起非法
<lb n="0622c25" ed="T"/>故。各隨所樂貿易則聽。若竭支以上錢帛得
<lb n="0622c26" ed="T"/>貿。三衣不貿者埿洹僧。竭支以上犯墮。以下
<lb n="0622c27" ed="T"/>突。轉債貿亦犯。多比丘取一尼一衣。多人犯
<lb n="0622c28" ed="T"/>多尼邊取隨尼爲犯。出家尼者未受沙忌戒
<lb n="0622c29" ed="T"/>故也。凡五處不應往。所謂大童女。寬婦。婬
<pb n="0623a" xml:id="T85.2788.0623a" ed="T"/>
<lb n="0623a01" ed="T"/>女。含新出門女。酤酒家也。</p>
<lb n="0623a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0623a0201">第五非親理尼浣染打故衣　<name role="" type="person">迦留陀夷</name>與掘
<lb n="0623a03" ed="T"/>多尼欲心相視漏失汚衣。尼爲浣之取計自
<lb n="0623a04" ed="T"/>灌。遂以有身惡名流布。因制。非親以妨惡緣。
<lb n="0623a05" ed="T"/>乃至一枕頭名爲故打。一下名爲打打浣染。
<lb n="0623a06" ed="T"/>於是三事中越一便犯。何況二三也。語莫打
<lb n="0623a07" ed="T"/>染。打染等犯者由先作方便欲令打故。若先
<lb n="0623a08" ed="T"/>實無心者不犯。云新衣未著故衣浣淨得倩
<lb n="0623a09" ed="T"/>摓也。浣時色脫。如本染竟更受。若猶有色雖
<lb n="0623a10" ed="T"/>染不須受也。靑黃白紫等衣受。當三衣不戒
<lb n="0623a11" ed="T"/>受也。不淨色故也。</p>
<lb n="0623a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0623a1201">第六非親理居士居士婦得衣　<name role="" type="person">跋難陀</name>多知
<lb n="0623a13" ed="T"/>辨說。強乞取衣。居士悔惜。瞋恚大喚賊向佛。
<lb n="0623a14" ed="T"/>佛卽結戒。非親理勿乞。縷緣突。乞衣捨墮。若
<lb n="0623a15" ed="T"/>王若賊怨家所奪。若火曰所燒。若自失。若風
<lb n="0623a16" ed="T"/>水所標。以是因緣失衣聽求所。則父母親中
<lb n="0623a17" ed="T"/>俱取。七世上取。二祖及父下取。兒及二孫中
<lb n="0623a18" ed="T"/>取。自身爲七世也。姨姑兄弟姉妹伯叔伯祖
<lb n="0623a19" ed="T"/>等。七世以內是親故也。小母伯叔母嫂等非
<lb n="0623a20" ed="T"/>親親也。赤麻胡麻衣也。翅姨羅者渚沙。染衣
<lb n="0623a21" ed="T"/>也。芻麻卽縛麻衣也。無埿洹僧竭支得乞。</p>
<lb n="0623a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0623a2201">第七非親理居士居士婦自恣與衣乃至上下
<lb n="0623a23" ed="T"/>衣應受　前以結戒非親理向乞。好施之人
<lb n="0623a24" ed="T"/>哉。有怨恨。若唯親是福。非親何熟。又諸比丘
<lb n="0623a25" ed="T"/>因緣失衣。無有親理。求之無所。於是世尊復
<lb n="0623a26" ed="T"/>爲開。三衣有上中下。有三衣爲上。餘爲下。若
<lb n="0623a27" ed="T"/>比丘失衣。施者恣與聽。取所少不得過受六
<lb n="0623a28" ed="T"/>肘十八肘。是三衣段爲割截故各長一肘也。</p>
<lb n="0623a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0623a2901">第八不得自住非親理所求好衣　<name role="" type="person">跋難陀</name>積
<pb n="0623b" xml:id="T85.2788.0623b" ed="T"/>
<lb n="0623b01" ed="T"/>財巨億。又大出息有居士。多負其責。無以歸
<lb n="0623b02" ed="T"/>償欲爲難陀作衣。求減息利。所欲作衣。或如
<lb n="0623b03" ed="T"/>是中賈。或如是下賈。又先無慧言恣難陀所
<lb n="0623b04" ed="T"/>求。而難陀旣聞便逆往語之。當作如是。如是
<lb n="0623b05" ed="T"/>上賈之衣。得衣便去。不爲減利。居士兩失。極
<lb n="0623b06" ed="T"/>大瞋恨。世尊聞已因是結戒。好惡貴賤應任
<lb n="0623b07" ed="T"/>施主。不得自住強求好作。若賈若色。若量
<lb n="0623b08" ed="T"/>求而不得突。得衣已捨墮。索此得彼突。因制
<lb n="0623b09" ed="T"/>出息突。若親理則量其貧富求之。以理求者
<lb n="0623b10" ed="T"/>不過。施者不怨。故制非親理也。白衣上下衣
<lb n="0623b11" ed="T"/>還者以用處多故。又令生上苦。於乞者易故。
<lb n="0623b12" ed="T"/>比丘少不更索者。以不多畜財故。長不還者
<lb n="0623b13" ed="T"/>以是彼長。旣無多用而心已捨故。</p>
<lb n="0623b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0623b1401">第九非親理各各辨衣賈　此亦大負<name role="" type="person">跋難陀</name>
<lb n="0623b15" ed="T"/>出息之物欲爲作衣。求咸息利。難陀聞之卽
<lb n="0623b16" ed="T"/>念一家求衣。佛所不許。二家合作。不犯所制。
<lb n="0623b17" ed="T"/>便作因緣。詣二居士。強令合作所樂之衣。彼
<lb n="0623b18" ed="T"/>於難陀不隨所欲。又今所作染色賈量。以有
<lb n="0623b19" ed="T"/>所在而難陀釋子強令合作。於三種中悉過
<lb n="0623b20" ed="T"/>本。言當如是如是。如我所欲又得衣便去。不
<lb n="0623b21" ed="T"/>爲減利。二俱兩失。極大瞋恨。因是結戒。亦應
<lb n="0623b22" ed="T"/>任彼。</p>
<lb n="0623b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0623b2301">第十有四種人遣使送衣賈乃至比丘法不應
<lb n="0623b24" ed="T"/>受　<name role="" type="person">跋難陀</name>博聞辨說。又多財寶二事因緣
<lb n="0623b25" ed="T"/>致供非一。恐物不達四種人。皆稱名遣使
<lb n="0623b26" ed="T"/>也。衣賈金銀等也。非淨物不應受。又無同
<lb n="0623b27" ed="T"/>心淨人故不受也。受而不捉突。受提捨墮。沙
<lb n="0623b28" ed="T"/>彌不得捉不得畜。守僧房人僧守薗人。凡受
<lb n="0623b29" ed="T"/>三歸五戒。若人若奴通名優婆塞也。此等僧
<pb n="0623c" xml:id="T85.2788.0623c" ed="T"/>
<lb n="0623c01" ed="T"/>同意。能爲執事受名淨物。其作淨使者。應先
<lb n="0623c02" ed="T"/>住勸喩。勸喩已還報。若比丘。比丘然後共守
<lb n="0623c03" ed="T"/>物而語。後須淨物得住從索。索而過三彼則
<lb n="0623c04" ed="T"/>瞋惱故。後三默然。令其知意。亦難陀寄商人
<lb n="0623c05" ed="T"/>物住。旣非時求之過。其令失利。極大瞋惱。默
<lb n="0623c06" ed="T"/>然之制因斯而起。</p>
<lb n="0623c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0623c0701">十一縞絁耶作敷具　縞絁耶綿也。數具房
<lb n="0623c08" ed="T"/>中敷地縟也。俱舍毘國比丘取綿作縟。一以
<lb n="0623c09" ed="T"/>綿貴。二以多害虫。四輩譏嫌。因是結戒。將以
<lb n="0623c10" ed="T"/>害生無慈故。難治妨業故。奢貴非法故。若人
<lb n="0623c11" ed="T"/>爲作。若是幣故得受用。</p>
<lb n="0623c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0623c1201">十二純黑羊毛作敷具　因六群比丘制也。
<lb n="0623c13" ed="T"/>以極好極貴。難得難治故也。</p>
<lb n="0623c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0623c1401">十三應用二分純黑羚羊毛　旣不聽純。開
<lb n="0623c15" ed="T"/>其雜也。雜旣易得。入貪著心薄故聽也。異色
<lb n="0623c16" ed="T"/>二分。白色半之下。下者半之腹脚邊毛爲下
<lb n="0623c17" ed="T"/>也。上黑色長一兩捨墮。下色少一兩墮。白色
<lb n="0623c18" ed="T"/>少一兩突吉也。</p>
<lb n="0623c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0623c1901">十四敷具滿六年　前純雜及此三種。皆房
<lb n="0623c20" ed="T"/>中地敷具及綿縟也。六群貪積未聽便作。或
<lb n="0623c21" ed="T"/>謙薄作厚。或謙厚作薄。輕重大小悉嫌。更
<lb n="0623c22" ed="T"/>作趣作方便欲得多畜。因是結戒。以六年爲
<lb n="0623c23" ed="T"/>限。限滿而作不須白衆。若示滿欲作。要白衆。
<lb n="0623c24" ed="T"/>衆聽爲作白二羯磨然後得作。衆爲籌量故。
<lb n="0623c25" ed="T"/>故壞聽易。截長續短減大益小。又觀老少亦
<lb n="0623c26" ed="T"/>業力彊弱。堪自隨身爾乃令作。云不持行亦
<lb n="0623c27" ed="T"/>無然持之益善也。</p>
<lb n="0623c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0623c2801">十五尼師檀　是坐具也。諸比丘多畜地敷
<lb n="0623c29" ed="T"/>及坐具。新故相積盈滿。移枷衆僧受請。世尊
<pb n="0624a" xml:id="T85.2788.0624a" ed="T"/>
<lb n="0624a01" ed="T"/>往後開一房行。視見之人謙曰。受而不用無
<lb n="0624a02" ed="T"/>益於施主。又多欲妨學非沙門法。因是結戒。
<lb n="0624a03" ed="T"/>令用故緣之。施者得福。受者無罪。若有故
<lb n="0624a04" ed="T"/>縟純新作者捨墮。若無故縟純新無罪。</p>
<lb n="0624a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0624a0501">十六行道得羚羊毛　商人遠行。多戴羊毛。
<lb n="0624a06" ed="T"/>車壞牛病無由。致去道路多賊伴車悉重。欲
<lb n="0624a07" ed="T"/>以與之復不肯受。會有比丘。從後而來。商人
<lb n="0624a08" ed="T"/>大喜卽以施之。於是比丘負重。隨去至前聚
<lb n="0624a09" ed="T"/>落。商伴嫌恨。語比丘言。汝爲商也。行至於
<lb n="0624a10" ed="T"/>此。因是結戒。不復聽取。後諸居士欲施羊毛。
<lb n="0624a11" ed="T"/>比丘不受。居士甚恨。因是復開。開而限不過。
<lb n="0624a12" ed="T"/>三由旬自擔捨墮。若與他共彼亦三由旬。若
<lb n="0624a13" ed="T"/>不共亦如是。令他擔過三由旬突吉羅。綿同
<lb n="0624a14" ed="T"/>羊毛。其餘悉異。凡比丘持擔悉不得逕村。逕
<lb n="0624a15" ed="T"/>村突吉羅也。</p>
<lb n="0624a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0624a1601">十七非親里尼浣染擗羊毛　<name role="" type="person">迦留陀夷</name>衆中
<lb n="0624a17" ed="T"/>分得羊毛。令尼浣染。旣廢道業。又年色變壞。
<lb n="0624a18" ed="T"/>後諸比丘尼衆共往佛所。佛問。何故。具以實
<lb n="0624a19" ed="T"/>答。因是結戒。犯者捨墮。將以親必無惡緣。風
<lb n="0624a20" ed="T"/>塵譏嫌。亦無由而起。故制非親。而許其親理
<lb n="0624a21" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0624a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0624a2201">十八自手取金銀敎他取　擧銀則七寶錢等
<lb n="0624a23" ed="T"/>一切寶物皆悉攝也。如是等物物之珍也。有
<lb n="0624a24" ed="T"/>識之類莫不愛重。亡身失道。靡不由之。而六
<lb n="0624a25" ed="T"/>群比丘之徒。手取金銀。長者居士減共呵責。
<lb n="0624a26" ed="T"/>沙門釋子盍捨。珍翫受持。四衣如何捉金。與
<lb n="0624a27" ed="T"/>貴人無異。因是結戒。不得捉寶。自捉敎他比
<lb n="0624a28" ed="T"/>丘捉皆犯捨墮。沙彌得捉不得畜。捉寶之罪
<lb n="0624a29" ed="T"/>要衆中悔過也。</p>
<pb n="0624b" xml:id="T85.2788.0624b" ed="T"/>
<lb n="0624b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0624b0101">十九銀買種種物　言種種物則是一切所須
<lb n="0624b02" ed="T"/>之物也。大比丘用捨墮。金銀隨意所買。若法
<lb n="0624b03" ed="T"/>非法無不備有。因是結戒。悉不聽也。凡捨墮
<lb n="0624b04" ed="T"/>物之所買。盡是捨墮物也。唯可食物貪欲得
<lb n="0624b05" ed="T"/>突吉羅。無可捨故。無漸故。其過甚重。要僧中
<lb n="0624b06" ed="T"/>懺悔然後乃除耳。</p>
<lb n="0624b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0624b0701">二十種種販買　有一梵志。著赤色衣來詣
<lb n="0624b08" ed="T"/><name role="" type="person">跋難陀</name>。<name role="" type="person">跋難陀</name>見之貪心內發。巧說方便以
<lb n="0624b09" ed="T"/>故衣易之。後懺悔還索。難陀不還。彼大愁惱。
<lb n="0624b10" ed="T"/>怨嘆盈路。將以難陀貿易。彼衣本爲販買。不
<lb n="0624b11" ed="T"/>爲自畜故。因是結戒。不得販販之人。於一切
<lb n="0624b12" ed="T"/>人非人。盡生惡心。所得財物以供三寶。三
<lb n="0624b13" ed="T"/>寶不受。令知慚愧。一切販賣所得之物悉皆
<lb n="0624b14" ed="T"/>捨墮。應衆中悔過。爲利故買。買已不賣。賣不
<lb n="0624b15" ed="T"/>買皆突吉羅。若以同易異。以同易同。展轉求
<lb n="0624b16" ed="T"/>一一捨墮。貿易衣七日聽還悔過也。</p>
<lb n="0624b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0624b1701">二十一長鉢　鉢以盛食得一便足。六群比
<lb n="0624b18" ed="T"/>丘多畜無節。因是結戒。不得長畜。取時突。過
<lb n="0624b19" ed="T"/>十日捨墮。有三種上鉢。他飯一鉢他羹菓等
<lb n="0624b20" ed="T"/>可食物半羹。中者求上。下者下中。大過上小
<lb n="0624b21" ed="T"/>過下非鉢。不應受持也。</p>
<lb n="0624b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0624b2201">二十二未滿五綴更求新鉢　<name role="" type="person">跋難陀</name>與商人
<lb n="0624b23" ed="T"/>共往至市。市見奸鉢。難陀讚善。商人知意
<lb n="0624b24" ed="T"/>卽買與之。因是結戒。不滿五綴不得更求人
<lb n="0624b25" ed="T"/>施得受。受已淨施貪著之人。或壞惡求好。故
<lb n="0624b26" ed="T"/>令五綴。以妨貪著。爲綴處木枝滲豆等用意
<lb n="0624b27" ed="T"/>三洗。但令意盡惟不淨無罪。若先無鉢而一
<lb n="0624b28" ed="T"/>時得二鉢得受。受一持一淨捨。若先有更求
<lb n="0624b29" ed="T"/>時突。受時捨墮。若捨時應捨新施衆中捨。衆
<pb n="0624c" xml:id="T85.2788.0624c" ed="T"/>
<lb n="0624c01" ed="T"/>中捨者令深起慚愧。捨心決定。盛滿中水。次
<lb n="0624c02" ed="T"/>第行之。惡者易之無還。與之所貿之鉢。又
<lb n="0624c03" ed="T"/>盛水行之。盛水行之者不欲令看好故也。亦
<lb n="0624c04" ed="T"/>欲明知滿而人不知名滿。凡與易者其鉢必
<lb n="0624c05" ed="T"/>下。故言與衆中最下鉢者。彼最下鉢與長鉢。
<lb n="0624c06" ed="T"/>比丘以其無足。故以此恥之。若都無人取還
<lb n="0624c07" ed="T"/>與本主。若重勳增色不更受。已勳故油者更
<lb n="0624c08" ed="T"/>受不持。鉢行不失不犯。異國則失也。</p>
<lb n="0624c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0624c0901">二十三自乞縷使非親理識師識　六群比丘
<lb n="0624c10" ed="T"/>諸非親理居士令織師織。彼局居士散不從
<lb n="0624c11" ed="T"/>命。虛作廢業。怨聲外出。因是結戒。犯者捨
<lb n="0624c12" ed="T"/>墮。自倩使人儔同犯此戒。若自求倩織師。若
<lb n="0624c13" ed="T"/>願彼空心爲作無罪。</p>
<lb n="0624c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0624c1401">二十四非親理居士婦使織師織作衣　居士
<lb n="0624c15" ed="T"/>欲爲<name role="" type="person">跋難陀</name>作衣。而先不自恣。隨其所欲。又
<lb n="0624c16" ed="T"/>令作衣縷賈以定。而難陀私化織師求作上
<lb n="0624c17" ed="T"/>衣。旣廣且緻。用縷過部。又得衣已不雇織
<lb n="0624c18" ed="T"/>師居士失縷。極大瞋恨。織師空作心亦懷忿。
<lb n="0624c19" ed="T"/>雖求一衣二處得罪。居士邊捨墮。織師邊得
<lb n="0624c20" ed="T"/>二種。若先決定許與物。而後不與犯重。若先
<lb n="0624c21" ed="T"/>心而口言與犯墮。</p>
<lb n="0624c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0624c2201">二十五與他比丘衣後瞋故自奪敎人奪　往
<lb n="0624c23" ed="T"/>昔一時佛欲遊行。<name role="" type="person">跋難陀</name>作是念言。佛從大
<lb n="0624c24" ed="T"/>衆衣食難供。若我隨行不得隨意。今當在先
<lb n="0624c25" ed="T"/>無求不足。先施弟子衣與而無。要後欲將行。
<lb n="0624c26" ed="T"/>弟子不從便奪弟子。弟子不還。遂強逼奪令
<lb n="0624c27" ed="T"/>其怨恨。因是結戒。不聽悔奪。若先與意了後
<lb n="0624c28" ed="T"/>奪犯重。未了而奪師捨墮。弟子不還犯重。戒
<lb n="0624c29" ed="T"/>文後言。是比丘應比丘前捨。謂弟子應捨還
<pb n="0625a" xml:id="T85.2788.0625a" ed="T"/>
<lb n="0625a01" ed="T"/>師。律師云。所誦戒無諸比丘前四字。未詳有
<lb n="0625a02" ed="T"/>者意。然依文亦以有義也。</p>
<lb n="0625a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0625a0301">二十六十日未至自恣得急施衣　有二因
<lb n="0625a04" ed="T"/>緣。有一商人。爲安居故施一處僧物。竟不安
<lb n="0625a05" ed="T"/>居分物而去。商人後還甚大怪恨。二波斯匿
<lb n="0625a06" ed="T"/>王有一大將。受命將征。急事宜施。以此二緣
<lb n="0625a07" ed="T"/>有聽有遮。合而成戒。急施人有八種。若王夫
<lb n="0625a08" ed="T"/>人太子大臣大將病人女將出門。若畏怨賊。
<lb n="0625a09" ed="T"/>若十日未至自恣。八種人以急事施衣。手自
<lb n="0625a10" ed="T"/>分與得受。以十日竟便入功德衣。中時攝故。
<lb n="0625a11" ed="T"/>若通施不別衆共受。以自恣竟分。又十日前
<lb n="0625a12" ed="T"/>凡施物一切不分。以妨亂故。恐衆散故。十日
<lb n="0625a13" ed="T"/>前施主自分施受已淨施。又得急施衣而無功
<lb n="0625a14" ed="T"/>德衣得一月畜。一月畜已應淨捨。若無急捨
<lb n="0625a15" ed="T"/>一月後。又得十日。若有急施功德衣竟。長衣
<lb n="0625a16" ed="T"/>不得十日畜。以前得十日故。若前九日得急
<lb n="0625a17" ed="T"/>施衣。後得一日。如是前得八日能至二日。計
<lb n="0625a18" ed="T"/>後前取之。若前無急施衣。後令得十日也。</p>
<lb n="0625a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0625a1901">二十七夏三月末過後坐未滿八月　先因毘
<lb n="0625a20" ed="T"/>阿比丘留衣安陀林中。著上下衣入城。還覓
<lb n="0625a21" ed="T"/>不得。因是嘆與衣鉢。俱後因一國。比丘後坐
<lb n="0625a22" ed="T"/>未滿八月。所坐國法八月十四日十五日取
<lb n="0625a23" ed="T"/>八祀鬼。因此難故聽六日。未至息恣寄衣村
<lb n="0625a24" ed="T"/>內避去不失阿練。若法在阿練若處。要依聚
<lb n="0625a25" ed="T"/>落以所資物易得。有難則衣故。南方地平北
<lb n="0625a26" ed="T"/>方地嶮。地嶮難行。地平易行。易行故限去村
<lb n="0625a27" ed="T"/>十里。乃聽寄衣。嶮地難行故。限去五里。乃聽
<lb n="0625a28" ed="T"/>寄衣。若二處俱減。不聽寄衣。去以村近有救
<lb n="0625a29" ed="T"/>授故。從是後一切比丘自恣前六日。若有緣
<pb n="0625b" xml:id="T85.2788.0625b" ed="T"/>
<lb n="0625b01" ed="T"/>事悉用此法無犯也。餘一切時八難事起。而
<lb n="0625b02" ed="T"/>寄衣去。經宿失衣。而不犯捨墮。後但更受之
<lb n="0625b03" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0625b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0625b0401">二十八春一月殘求而衣半月應畜　往昔一
<lb n="0625b05" ed="T"/>時八月有功德雨。能消衆病。聽諸比丘露地
<lb n="0625b06" ed="T"/>而浴。有見諦女人。名鹿子母。遣人請佛及僧。
<lb n="0625b07" ed="T"/>過見露浴。使卽捨還。以所見白母。母更遣
<lb n="0625b08" ed="T"/>使。佛卽受請。供飯以訖白佛求願。願聽七
<lb n="0625b09" ed="T"/>事。佛卽許之。雨浴卽其所願之一也。前坐人
<lb n="0625b10" ed="T"/>應三月十六日求。入四月受畜。安居日得用。
<lb n="0625b11" ed="T"/>七月半應捨。後坐人四月十六日求。入五月
<lb n="0625b12" ed="T"/>應受畜。後安居日得用。過一月求悉突。過半
<lb n="0625b13" ed="T"/>月畜捨墮。自恣竟不捨亦墮捨。天竺法觀天
<lb n="0625b14" ed="T"/>文而立閏也。若夏節未應便潤四月。冬節未
<lb n="0625b15" ed="T"/>應便閏八月。若一國中潤四月。比丘隨國法
<lb n="0625b16" ed="T"/>而結安居。因四月十六日結坐。七月半自恣。
<lb n="0625b17" ed="T"/>潤處七月半。於無潤處則是八月半。若無潤
<lb n="0625b18" ed="T"/>處比丘待彼有潤處比丘自恣。則是八月半
<lb n="0625b19" ed="T"/>自恣。待彼故未捨雨浴衣。是故過不在後而
<lb n="0625b20" ed="T"/>返在前。故言從求作來犯突。受待未捨捨墮。
<lb n="0625b21" ed="T"/>三月十六日求。四月初畜。雖於潤月十六日
<lb n="0625b22" ed="T"/>安居者。則長得一月。長得一月故求畜皆長
<lb n="0625b23" ed="T"/>也。又云。凡自恣竟餘夏分一月。未過得一
<lb n="0625b24" ed="T"/>月。時衣不犯長財。今潤比丘來自恣。未得時
<lb n="0625b25" ed="T"/>衣。無潤比丘待有潤比丘自恣。則與彼俱得。
<lb n="0625b26" ed="T"/>得時於無潤者已入冬分。冬分得時衣無救
<lb n="0625b27" ed="T"/>於先犯。夏後一月犯長財捨墮。坐前時犯過
<lb n="0625b28" ed="T"/>一月求突。過半月畜捨墮也。</p>
<lb n="0625b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0625b2901">二十九知檀越施僧物自迴向已　信<name role="" type="person">向居士</name>
<pb n="0625c" xml:id="T85.2788.0625c" ed="T"/>
<lb n="0625c01" ed="T"/>欲供施僧。六群比丘貪餐。自求向已。因是結
<lb n="0625c02" ed="T"/>戒。犯者捨墮。物應還僧中。悔過知物。向三二
<lb n="0625c03" ed="T"/>一比丘迴向已突。若迴此僧物與彼僧及尼。
<lb n="0625c04" ed="T"/>僧迴尼僧物與尼僧及比丘僧。如是五衆人
<lb n="0625c05" ed="T"/>及畜生迴多與少。迴少與多。一一突。</p>
<lb n="0625c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0625c0601">三十服四種合消藥　凡藥有四種。一者時
<lb n="0625c07" ed="T"/>藥。時藥有十五種。五助食。根莖枝葉菓也五
<lb n="0625c08" ed="T"/>正食。餠<g ref="#CB00595">麨</g>糒異肉。如五似食。床粟<g ref="#CB00597">䵃</g>麥。弟
<lb n="0625c09" ed="T"/>子加師。小麥擣令碎熱食之。加師二者夜分
<lb n="0625c10" ed="T"/>藥。謂八種菓醬。一名周利。二名牟利。三名拘
<lb n="0625c11" ed="T"/>利。四名舍利。五名舍都。六名類樓。七名利。
<lb n="0625c12" ed="T"/>八名蒲桃。除蓏餘一切菓悉得作醬。八種菓
<lb n="0625c13" ed="T"/>醬未濟。漉澄淸名時藥。已漉澄淸名一夜分
<lb n="0625c14" ed="T"/>藥。油未澄漉。蘇未揃練名時藥。澄淸揃練
<lb n="0625c15" ed="T"/>七日藥。蜜及石蜜亦七日藥。如牛脂<g ref="#CB00163">䐗</g>脂等
<lb n="0625c16" ed="T"/>一切脂。未揃練澄淸名時藥。揃練澄淸無肉
<lb n="0625c17" ed="T"/>氣無骨氣亦七日藥。餘一切薑佳等終身藥。
<lb n="0625c18" ed="T"/>又諸菓合滓是時藥。菓菓木汁夜分藥。生薑
<lb n="0625c19" ed="T"/>等七日藥。一切樹脂未揃等亦七日藥。藥過
<lb n="0625c20" ed="T"/>七日服不能治病故。因以爲限。防其貪嗜也。
<lb n="0625c21" ed="T"/>衆生骨角折毛時藥。燒作發爲終身藥。昔八
<lb n="0625c22" ed="T"/>月中諸比丘時行病　後食時藥飢虛不足羸
<lb n="0625c23" ed="T"/>瘦。佛復聽。聽食四種藥。所謂蘇油蜜石蜜。星
<lb n="0625c24" ed="T"/>宿比丘多畜諸藥。停積逕宿。因是還開。若病
<lb n="0625c25" ed="T"/>聽服四種合消藥。病差則止。若無淨人可付。
<lb n="0625c26" ed="T"/>有貪不能得。聽手受口受。七日服之。時藥
<lb n="0625c27" ed="T"/>夜分藥七日終身。此四種藥未口受手受。淨
<lb n="0625c28" ed="T"/>施淨人得。終身日日淨人邊受服。時藥時
<lb n="0625c29" ed="T"/>受服。夜分藥若自手受不口受。移時應更受。
<pb n="0626a" xml:id="T85.2788.0626a" ed="T"/>
<lb n="0626a01" ed="T"/>若已口受一受得夜服之。七日藥若口受手
<lb n="0626a02" ed="T"/>受。七日中自取服。若不口受手受。應日日淨
<lb n="0626a03" ed="T"/>人邊受。終身藥手受口受。終身自取。若手
<lb n="0626a04" ed="T"/>受口不受。故日日淨人邊受。若不口受手受。
<lb n="0626a05" ed="T"/>淨捨已。終身就淨人受服。爲防盜心故。一切
<lb n="0626a06" ed="T"/>飮食物悉從淨人受。七日藥無病人不得口
<lb n="0626a07" ed="T"/>受服。若病人口受手受。藥未逕宿。無病人得
<lb n="0626a08" ed="T"/>服。已逕宿不得服。</p>
<lb n="0626a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0626a0901">半月說戒　半月不說戒突。說則淸淨。亦能
<lb n="0626a10" ed="T"/>淨衆俱意犯得悔除故。又三默然。令犯者思
<lb n="0626a11" ed="T"/>愆。衆無疑悔故也。</p>
<lb n="0626a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0626a1201">九十波夜提　或言。燒熱地獄中燒熱也。或
<lb n="0626a13" ed="T"/>言。墮惡墮惡趣。或言。障障聖道也。無物可捨
<lb n="0626a14" ed="T"/>故。但言墮也。高床鐵筒大坐具等。應用而異
<lb n="0626a15" ed="T"/>事在後也。</p>
<lb n="0626a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0626a1601">第一妄語　有呵提比丘。聰明好論。有梵志來
<lb n="0626a17" ed="T"/>欲與亢辨。呵提畏之。誑言。乞食遂云不還。惡
<lb n="0626a18" ed="T"/>名流布。因是結戒。不得妄語。妄語攝四篇五
<lb n="0626a19" ed="T"/>種戒。妄語得過人法犯重。言而不辯。辯而還
<lb n="0626a20" ed="T"/>隱犯<anchor xml:id="nkr_note_add_0626a2001" n="0626a2001"/><anchor xml:id="beg0626a2001" n="0626a2001"/>偷<anchor xml:id="end0626a2001"/>。以無根謗人四重犯僧殘。僧殘誣人
<lb n="0626a21" ed="T"/>犯墮。墮事誣人突。凡見聞知識疑妄言。不見
<lb n="0626a22" ed="T"/>聞知識。不見聞知識疑妄妄見聞知識疑妄。
<lb n="0626a23" ed="T"/>盡名知而妄語犯墮。以貪悉癡。故知而妄語。
<lb n="0626a24" ed="T"/>爪語與知異。悉是知而妄語犯波逸提也。</p>
<lb n="0626a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0626a2501">第二毀呰語　姓有四種。一劫初帝王種。二
<lb n="0626a26" ed="T"/>波羅門。初時修梵行者也。三名毘舍。貴族及
<lb n="0626a27" ed="T"/>中間姓常前謂居士。四者首陀羅。下雜姓也。
<lb n="0626a28" ed="T"/>此四種人出家受戒。六群恚恨作八種毀呰。
<lb n="0626a29" ed="T"/>八種者種伎作犯病相煩惱罵。語前三種姓
<pb n="0626b" xml:id="T85.2788.0626b" ed="T"/>
<lb n="0626b01" ed="T"/>云。如是種何用出家受戒。爲輕毀心故一一
<lb n="0626b02" ed="T"/>語突。語下雜姓一一語犯墮。以慚恥深故語
<lb n="0626b03" ed="T"/>前三種姓言。如應學伎術作。汝所作何用出
<lb n="0626b04" ed="T"/>家受戒。爲一一語突。語下雜姓一一語犯墮
<lb n="0626b05" ed="T"/>也。解已更說解者犯墮。若不解突。語四種人
<lb n="0626b06" ed="T"/>言。汝是犯後四篇戒。如是惡病相。如是重煩
<lb n="0626b07" ed="T"/>惱。如是二種惡罵人。何用出家受戒。爲又作
<lb n="0626b08" ed="T"/>出家在家罵法。以毀呰之。於彼四姓一一毀
<lb n="0626b09" ed="T"/>中一一犯墮。八種之外更以餘事毀大比丘
<lb n="0626b10" ed="T"/>者突。若以八事毀呰沙彌白衣非人畜生悉
<lb n="0626b11" ed="T"/>突。若如實毀呰。毀呰而非妄語。毀而不實。
<lb n="0626b12" ed="T"/>是毀呰妄語也。</p>
<lb n="0626b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0626b1301">第三兩舌　兩舌之惡雖被和善。六群縱逸
<lb n="0626b14" ed="T"/>輕作無恥。虛講無端。鬪亂彼此。彼此惱亂。己
<lb n="0626b15" ed="T"/>亦喪業　勞形後思功言媚說。身口意業皆悉
<lb n="0626b16" ed="T"/>不善。鬪餘比丘令作二部。欲兩處賣思二邊
<lb n="0626b17" ed="T"/>異說。語前三姓出家人言。某名某姓某病某
<lb n="0626b18" ed="T"/>作某相。比丘言。汝等如是種。何用出家受
<lb n="0626b19" ed="T"/>戒。爲解與不解。解已更一一語突。伎作亦如
<lb n="0626b20" ed="T"/>是。語下雜姓。若解已更說。解者一一語犯墮。
<lb n="0626b21" ed="T"/>不解突。伎作亦如是。以後犯病相惱罵五事
<lb n="0626b22" ed="T"/>作兩舌語。四姓比丘彼解。解已更說。解者一
<lb n="0626b23" ed="T"/>一語中犯墮。不解突。更以餘事離別大比丘
<lb n="0626b24" ed="T"/>突。以八事別餘一切人非人悉皆突吉羅。</p>
<lb n="0626b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0626b2501">第四僧事如減還更發起　<g ref="#CB00211">𤘽</g>睒彌比丘惡姓
<lb n="0626b26" ed="T"/>多瞋。鬪諍不止。世尊捨去至<name role="" type="person">舍衛國</name>。長者
<lb n="0626b27" ed="T"/>居士減共嫌嘖。比丘愧懼。追佛求悔。衆旣斷
<lb n="0626b28" ed="T"/>決。彼亦和解。六群比丘敎聚還起令諍。一相
<lb n="0626b29" ed="T"/>言諍。總下諸諍。就中更開下三耳。二無根謗
<pb n="0626c" xml:id="T85.2788.0626c" ed="T"/>
<lb n="0626c01" ed="T"/>諍。三犯戒事諍。四常所行事諍。謂說戒自
<lb n="0626c02" ed="T"/>恣一切羯磨。及諸僧事中有時諍起也。凡有
<lb n="0626c03" ed="T"/>五種比丘。一舊比丘。二客比丘。三囑比丘。四
<lb n="0626c04" ed="T"/>犯事比丘。五見事比丘。此之種比丘起四種
<lb n="0626c05" ed="T"/>諍。衆如法以七事滅之。若如法滅事中作如
<lb n="0626c06" ed="T"/>法相。不如法滅疑相還更起者犯墮。不如法
<lb n="0626c07" ed="T"/>滅作如法滅想。疑相還更起者犯突。不如法
<lb n="0626c08" ed="T"/>相不如法相還起無犯也。</p>
<lb n="0626c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0626c0901">五爲女人說法過五六語　<name role="" type="person">迦留陀夷</name>欲火熾
<lb n="0626c10" ed="T"/>盛。二篇之戒已制。不聽異。因言說散其煩
<lb n="0626c11" ed="T"/>結。好爲女人說異處相。或向女說母。或向母
<lb n="0626c12" ed="T"/>說女。惡名流布。因斯而制。有知女人不得爲
<lb n="0626c13" ed="T"/>說。說色無常是一句。及至識無常是五句。若
<lb n="0626c14" ed="T"/>說六入是六句。若不問而說不得過五。過五
<lb n="0626c15" ed="T"/>六語語犯墮。若說偈說品說經過者悉犯墮。
<lb n="0626c16" ed="T"/>恐因法起非法故。限以防之。若都不說恐生
<lb n="0626c17" ed="T"/>劣想故。宜少說令得敬信。若女人自問法得
<lb n="0626c18" ed="T"/>隨問答之。又得與受三歸五戒八戒。若唄呪
<lb n="0626c19" ed="T"/>願及嘆說施福無犯除。有知男子。謂白衣能
<lb n="0626c20" ed="T"/>知好惡者。有智女人亦如是。大比丘沙彌爲
<lb n="0626c21" ed="T"/>伴不得說。說者突吉羅。四比丘爲伴無犯也。</p>
<lb n="0626c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0626c2201">六以闡陀偈可敎未受具戒人　闡陀波羅門
<lb n="0626c23" ed="T"/>書也。其義味偈句與佛經不同。又敎佛弟子
<lb n="0626c24" ed="T"/>合聲而誦。隨音聲故名味不同不正。句偈不
<lb n="0626c25" ed="T"/>足。阿藍彌國比丘。是波羅門子。敎未受戒人。
<lb n="0626c26" ed="T"/>用其本法合聲而頌。隨音聲故名味不正。句
<lb n="0626c27" ed="T"/>偈不足。毀損正法。增長邪習。如是敎者佛所
<lb n="0626c28" ed="T"/>不聽。若敎沙彌白衣同犯墮。法正習未深。隨
<lb n="0626c29" ed="T"/>邪深故。又細聲相亂言不辯故。敎具戒人突。
<pb n="0627a" xml:id="T85.2788.0627a" ed="T"/>
<lb n="0627a01" ed="T"/>彼已決定心不移故。又聲相似不相亂故。敎
<lb n="0627a02" ed="T"/>未受具人。句味足與不足作外道聲者犯墮。
<lb n="0627a03" ed="T"/>欲捨本聲不能得無犯。若用法音聲名味具
<lb n="0627a04" ed="T"/>足。先所誦經二人合誦無犯。律師云。說竟
<lb n="0627a05" ed="T"/>說。謂二人本悉外道。俱頌一經。而一人忘一
<lb n="0627a06" ed="T"/>人誦竟。然後一人復誦無犯。又師徒本俱外
<lb n="0627a07" ed="T"/>道。受法弟子未知法語。得合聲受誦名爲欝
<lb n="0627a08" ed="T"/>提舍。又弟子作外道聲聞。師得隨問答無犯。
<lb n="0627a09" ed="T"/>合聲俱犯突。</p>
<lb n="0627a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0627a1001">七未受具戒人前自說過人法　惡宜發露。
<lb n="0627a11" ed="T"/>功德宜隱。摩求何邊。比丘向人自稱。未得
<lb n="0627a12" ed="T"/>言得初篇已說也。若實得自稱犯此墮法。沙
<lb n="0627a13" ed="T"/>彌白衣輕躁不定。好忘宣傳。難以實吿。又於
<lb n="0627a14" ed="T"/>白衣求名利。若向說實俱犯此戒。說得四道
<lb n="0627a15" ed="T"/>禪定三昧安般不淨。見天龍八部向人說悉
<lb n="0627a16" ed="T"/>犯墮。實若持戒向人說突。若見旋風土鬼向
<lb n="0627a17" ed="T"/>人說亦犯突。受法禪師具戒同意向說無罪
<lb n="0627a18" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0627a19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0627a1901">第八若比丘知有惡罪向未受具戒人說犯墮
<lb n="0627a20" ed="T"/>除僧羯磨　犯五篇戒皆名爲惡。除比丘比
<lb n="0627a21" ed="T"/>丘尼餘一切悉名未受大戒人。向是人說他
<lb n="0627a22" ed="T"/>犯戒。前二篇說罪名犯墮。說所作事犯突。後
<lb n="0627a23" ed="T"/>三篇說罪名說事悉犯突。除僧羯磨者。若比
<lb n="0627a24" ed="T"/>丘白衣舍作惡犯戒。令他瞋恨。現前僧應和
<lb n="0627a25" ed="T"/>合差一。有五德比丘。爲作白二羯磨。今至彼
<lb n="0627a26" ed="T"/>居士前說其過。惡比丘作惡處及所作惡應
<lb n="0627a27" ed="T"/>說。若向異處異人說突。若作說罪羯磨已。彼
<lb n="0627a28" ed="T"/>惡比丘爲惡俞甚令僧得惱。應作白四羯磨。
<lb n="0627a29" ed="T"/>令一切僧隨彼作惡處。隨意隨時說其惡事。
<pb n="0627b" xml:id="T85.2788.0627b" ed="T"/>
<lb n="0627b01" ed="T"/>然不得說五篇罪名。若說犯突。餘非羯磨比
<lb n="0627b02" ed="T"/>丘一切不得說他惡。得說他惡凡有五種。第
<lb n="0627b03" ed="T"/>一於五篇中。若見見想不見想。疑想聞亦如
<lb n="0627b04" ed="T"/>是。第二若見他犯初篇戒。或謂犯僧殘。或
<lb n="0627b05" ed="T"/>謂犯後三篇。餘四篇亦如是。若說時還說本
<lb n="0627b06" ed="T"/>名本事。第三見他犯初篇戒。生疑爲犯波羅
<lb n="0627b07" ed="T"/>夷。非波羅夷餘四篇亦如是。後疑斷還說本
<lb n="0627b08" ed="T"/>名本事。第四見他犯初篇。疑犯餘四篇。見他
<lb n="0627b09" ed="T"/>犯餘疑亦如是。後疑斷還說本名本事。第五
<lb n="0627b10" ed="T"/>見他犯初篇戒。疑犯餘四篇。餘四篇亦如是。
<lb n="0627b11" ed="T"/>後疑斷定生本事想。還說本名本事。五種說
<lb n="0627b12" ed="T"/>他罪。於前二篇說本名犯墮。說本事犯突。後
<lb n="0627b13" ed="T"/>三篇說本名本事悉犯突也。</p>
<lb n="0627b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0627b1401">九先歡喜聽後如是說比丘隨親厚意迴僧物
<lb n="0627b15" ed="T"/>與　陀標羅漢常知僧事。而少欲知足。衣服
<lb n="0627b16" ed="T"/>麁弊。<name role="" type="person">慈地比丘</name>共衆和儀。與一好衣。尋生惡
<lb n="0627b17" ed="T"/>心。復欲鬪亂。作如是言。隨親厚故迴僧物與
<lb n="0627b18" ed="T"/>他犯墮。凡衆先同後異。悉犯墮也。</p>
<lb n="0627b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0627b1901">十何用半月說此雜碎戒爲　五篇和合名爲
<lb n="0627b20" ed="T"/>雜也。闡陀比丘惡姓恨戾。有過不改。聞悔喩
<lb n="0627b21" ed="T"/>甚聞人傳時便發慢言。何用半月說此戒。爲
<lb n="0627b22" ed="T"/>生說此戒故。令人悔惱。壞其善心。憂煎內
<lb n="0627b23" ed="T"/>熟。愁苦無歡。盛欲返戒。戒爲道根。衆聖所
<lb n="0627b24" ed="T"/>重。五篇之文出自佛口。若輕戒者則輕三寶。
<lb n="0627b25" ed="T"/>凡輕呵經律及餘隨律經悉犯此戒。戒是沙
<lb n="0627b26" ed="T"/>門法。輕戒毀禁則非沙門。故輕戒經一一語
<lb n="0627b27" ed="T"/>犯墮。輕餘經一一語犯突。</p>
<lb n="0627b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0627b2801">十一殺衆草木　阿臘國比丘除經行處草
<lb n="0627b29" ed="T"/>木。外道謂爲草木有命。言沙門釋子無大悲
<pb n="0627c" xml:id="T85.2788.0627c" ed="T"/>
<lb n="0627c01" ed="T"/>心。又木互比丘手伐大樹。樹有一鬼。鬼携將
<lb n="0627c02" ed="T"/>二子來至佛所。苦自哀訴。樹則我舍。我之所
<lb n="0627c03" ed="T"/>依。冬末春初各有八夜寒風猛烈。我將何託。
<lb n="0627c04" ed="T"/>此二因緣嫌怨同責。又多事務妨亂道業。以
<lb n="0627c05" ed="T"/>是義故不宜剪伐。生草木等不得斷。斷者犯
<lb n="0627c06" ed="T"/>墮。枯作生想斷者犯突。復次三戒守護佛法。
<lb n="0627c07" ed="T"/>若王太子出行國界。見剪伐人。取令刈獲。見
<lb n="0627c08" ed="T"/>掘地人。取令墾殖。見揭擔人。取令擧輿。若比
<lb n="0627c09" ed="T"/>丘爲此不勉三後。三後所逼則行道事喪守
<lb n="0627c10" ed="T"/>戒。無爲高尙。其事則永絕世燭。三業彌就所
<lb n="0627c11" ed="T"/>制。如淺爲防至深。五聲五菓等未好熟刀淨
<lb n="0627c12" ed="T"/>抓淨。已熟火淨。肉生麵欲生爲藥火淨。胡桃
<lb n="0627c13" ed="T"/>火淨。蜜水淨。鳥食殘菓卽名爲鳥淨。淨菓得
<lb n="0627c14" ed="T"/>食皮而不得食子。凡食不淨菓得二罪。食皮
<lb n="0627c15" ed="T"/>肉犯突。食子犯墮。若敎他作亦如是。若語淨
<lb n="0627c16" ed="T"/>人言。爲我淨是取是。或言汝知是。或言不須
<lb n="0627c17" ed="T"/>此樹。或言樹此妨淨人解意。若爲淨爲取。若
<lb n="0627c18" ed="T"/>爲除去無犯也。</p>
<lb n="0627c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0627c1901">十二嫌罵　陀標比丘成就五德。爲僧作分
<lb n="0627c20" ed="T"/>食人。慈地無福。每得惡食。便於面前嫌恨惡
<lb n="0627c21" ed="T"/>罵。已佛制不聽。後復嫌恨屛處惡罵。令其聞
<lb n="0627c22" ed="T"/>聲重制。若現若隱嫌恨惡罵。令被聞聲二俱
<lb n="0627c23" ed="T"/>犯墮。若俱不聞突。若僧羯磨維那等十四人。
<lb n="0627c24" ed="T"/>以嫌恨故作如是言。彼無五德。衆何以令作
<lb n="0627c25" ed="T"/>嫌。一及衆此則犯墮。若惡邪不除不見擯等
<lb n="0627c26" ed="T"/>十二種犯罪在衆與羯磨。衆與羯磨中聞譏
<lb n="0627c27" ed="T"/>嫌者突。以有罪故輕也。彼罪已除瞋譏者聞
<lb n="0627c28" ed="T"/>則犯墮。不聞突。又如衆與陀標憶念羯磨。與
<lb n="0627c29" ed="T"/>施越無癡羯磨。羯磨捨與不捨瞋譏如是二
<pb n="0628a" xml:id="T85.2788.0628a" ed="T"/>
<lb n="0628a01" ed="T"/>種人。聞者犯墮。不聞突。淸淨無罪故。若同房
<lb n="0628a02" ed="T"/>異事同事。異房作差會人瞋嫌者。聞已不聞
<lb n="0628a03" ed="T"/>突。以情厚薄恨故罪不至重也。</p>
<lb n="0628a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0628a0401">十三不隨問答惱他　闡陀犯戒。人敎令悔。
<lb n="0628a05" ed="T"/>答言。噵誰有罪耶。我不信。君能說我罪。佛令
<lb n="0628a06" ed="T"/>衆僧與闡陀作白二憶念羯磨。令諸比丘憶
<lb n="0628a07" ed="T"/>念其過。以此罰之。如闡陀比丘亦應如是治
<lb n="0628a08" ed="T"/>之。因是制戒。若以作憶念。以異事惱他犯墮。
<lb n="0628a09" ed="T"/>若未作憶念羯磨。用異事惱他突。闡陀後更
<lb n="0628a10" ed="T"/>有罪。諸比丘諫之。默然不答。亦爲作白二憶
<lb n="0628a11" ed="T"/>念羯磨。羯磨竟用默然惱他亦犯墮。未羯磨
<lb n="0628a12" ed="T"/>惱他突。若病若驚畏故默然無犯。若入上坐
<lb n="0628a13" ed="T"/>房衣服不正。上坐語之。默然不答。若上坐不
<lb n="0628a14" ed="T"/>喜故入其房。如是比丘凡不順他意。令其心
<lb n="0628a15" ed="T"/>惱悉犯。如此戒上坐犯下坐不辭謝犯吉羅
<lb n="0628a16" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0628a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0628a1701">十四僧敷床臥具乃至不敎擧　往昔一時衆
<lb n="0628a18" ed="T"/>敷床敷坐。已不擧出行受請行。於後大雨悉
<lb n="0628a19" ed="T"/>令汚濕。世尊在後開房收擧。因是結戒。公私
<lb n="0628a20" ed="T"/>普制。若衆若私所用之物敷已不擧。若一渧
<lb n="0628a21" ed="T"/>一波逸提。有五種床。唯何薩蹄。餘四不得分。
<lb n="0628a22" ed="T"/>一日爲五時。地了中前日中晡時日沒。地了
<lb n="0628a23" ed="T"/>敷不擧。至中前犯墮。餘經時亦如是。敷已
<lb n="0628a24" ed="T"/>不擧出門外。四十九步犯墮。出牆外少許。至
<lb n="0628a25" ed="T"/>地了時突。不囑人遊行諸房亦突。若之俱共
<lb n="0628a26" ed="T"/>敷後去者應擧。若二人共見。應一人擧床。一
<lb n="0628a27" ed="T"/>人應擧褥。若初出入直兩。若八難起。若失戶
<lb n="0628a28" ed="T"/>鉤無犯。僧床敷具不得在上食。臥具不得著
<lb n="0628a29" ed="T"/>大小汚也。聽法不犯。私物不擧犯突。</p>
<pb n="0628b" xml:id="T85.2788.0628b" ed="T"/>
<lb n="0628b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0628b0101">十五房中敷具不擧　有二客比丘來宿一
<lb n="0628b02" ed="T"/>房。房無床坐。一敷草地。因一敷坐具不擧。人
<lb n="0628b03" ed="T"/>去後悉生蟲。佛後見之。自出爆曬。房中不擧
<lb n="0628b04" ed="T"/>悉犯此戒。若客比丘不囑知事比丘。及諸可
<lb n="0628b05" ed="T"/>信人。又不留物去。而不好擧。後夜時犯墮。坐
<lb n="0628b06" ed="T"/>物去作還相突。駑比丘不擧去。至地了時突
<lb n="0628b07" ed="T"/>吉羅。</p>
<lb n="0628b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0628b0801">十六比丘比丘房舍中瞋恚忿心不喜自挽出
<lb n="0628b09" ed="T"/>敎人挽出　房舍臥具四方僧物。夏安居三
<lb n="0628b10" ed="T"/>月。冬四月。不分春秋。日日應易房。隨上坐
<lb n="0628b11" ed="T"/>所樂故。爲安客僧故。令心無繫故。沙彌隨師
<lb n="0628b12" ed="T"/>得分。衆不與房分。唯臥具一切共分。先與上
<lb n="0628b13" ed="T"/>坐。盡則已。初時未制。分房易住法。衆多比丘
<lb n="0628b14" ed="T"/>共會<name role="" type="person">舍衛國</name>。有一住處。房舍未治。衆共分
<lb n="0628b15" ed="T"/>布。各各修事。六群縱怠不共修治。見他治竟
<lb n="0628b16" ed="T"/>便隨小奪之。我大必小法應見避。牽挽逼趣
<lb n="0628b17" ed="T"/>令其出。自挽敎他挽。能者二俱犯墮。不能者
<lb n="0628b18" ed="T"/>二俱突。以是因緣故。不異者語小不便應去。
<lb n="0628b19" ed="T"/>若無外內等急疾異緣。而挽出者犯墮。</p>
<lb n="0628b20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0628b2001">十七知諸比丘先安住敷臥具後來強以臥具
<lb n="0628b21" ed="T"/>自敷敎敷　<name role="" type="person">迦留陀夷</name>爲人惡眠。牆<g ref="#CB06882">㗢</g>大喚。
<lb n="0628b22" ed="T"/>先與一比丘宿。令他失眠。飮食不消。身體發
<lb n="0628b23" ed="T"/>創。復於異時二人一處。<name role="" type="person">迦留陀夷</name>知他先住。
<lb n="0628b24" ed="T"/>不問彼人強安臥具。彼說先事云。我不樂。迦
<lb n="0628b25" ed="T"/>留陀夷言。我自樂耳。汝若不樂自當出去。因
<lb n="0628b26" ed="T"/>是廣制。以防惱亂故不得共床。床應相遠不
<lb n="0628b27" ed="T"/>得竝敷。若他敷相去一肘。恐防他眠故。亂
<lb n="0628b28" ed="T"/>坐禪誦經故。防非法故。遠嫌訪故。若自敷令
<lb n="0628b29" ed="T"/>他敷。能者犯墮。不能者突。若故惡眠作諸聲
<pb n="0628c" xml:id="T85.2788.0628c" ed="T"/>
<lb n="0628c01" ed="T"/>音犯墮。火之燃滅。戶之開閉。若語若默悉應
<lb n="0628c02" ed="T"/>知時。凡不煩他。非時相惱悉皆犯墮。若二人
<lb n="0628c03" ed="T"/>共住。一彊一病。而所欲不同。欲開一欲閉
<lb n="0628c04" ed="T"/>一。欲明欲闇。隨病人。不隨犯墮。若二俱病。
<lb n="0628c05" ed="T"/>小者應更覓住處。若更無處應隨重者。若俱
<lb n="0628c06" ed="T"/>輕俱重。應隨上坐意。</p>
<lb n="0628c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0628c0701">十八比丘重閣上　二客比丘共住閣房。一
<lb n="0628c08" ed="T"/>房在閣上。一閣下坐禪。閣上比丘用力。而
<lb n="0628c09" ed="T"/>坐床壞閣陷傷下比丘。若坐臥時皆應安徐。
<lb n="0628c10" ed="T"/>十方僧物故。求難得故。妨行道故。恐惱亂衆
<lb n="0628c11" ed="T"/>故。應當安詳勿損床褥。凡坐臥衆床敷不用
<lb n="0628c12" ed="T"/>意者悉犯此戒。若以木石等堅物。枝脚一一
<lb n="0628c13" ed="T"/>犯墮。非堅物支無罪也。</p>
<lb n="0628c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0628c1401">十九欲作大房知水有蟲自澆草土敎人澆
<lb n="0628c15" ed="T"/>　闡陀比丘作大房。知水有出用澆土。餘比丘
<lb n="0628c16" ed="T"/>言。水中有蟲。汝寧知不。闡陀比丘言。我自用
<lb n="0628c17" ed="T"/>水不用蟲。凡內見蟲。不得用水。有蟲蟲想。若
<lb n="0628c18" ed="T"/>有蟲無蟲想。若疑悉犯墮。無蟲蟲想。若疑犯
<lb n="0628c19" ed="T"/>突吉羅。無蟲無蟲想無犯。自用敎他用。隨蟲
<lb n="0628c20" ed="T"/>一一悉犯波逸提。</p>
<lb n="0628c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0628c2101">二十作大房　有一居士。以十萬金錢與闡
<lb n="0628c22" ed="T"/>陀比丘。秀其經管爲僧作房。闡陀懶墮。一曰
<lb n="0628c23" ed="T"/>頓成下濕。上重一時崩壞。居士大惱。因是制
<lb n="0628c24" ed="T"/>戒。從今作屋。應當以漸。若覆屋時。若瓦草木
<lb n="0628c25" ed="T"/>兩行應止住。須壁下燥。然續苫。苫時若白衣
<lb n="0628c26" ed="T"/>不知者比丘自苫。一行爲作法。或第二行未
<lb n="0628c27" ed="T"/>竟。約剌已應捨去。爲妨行道故。不欲呵惱作
<lb n="0628c28" ed="T"/>人故。不欲催令速竟故。避後檀越竟故。若比
<lb n="0628c29" ed="T"/>丘自苫。苫竟第二行不捨去。隨所用木草瓦
<pb n="0629a" xml:id="T85.2788.0629a" ed="T"/>
<lb n="0629a01" ed="T"/>一一犯墮。用板鳥翅輕草無犯也。</p>
<lb n="0629a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0629a0201">二十一僧不差敎戒比丘尼　世尊疲極不復
<lb n="0629a03" ed="T"/>敎授。次令僧敎授。至于臨終。六群比丘亦
<lb n="0629a04" ed="T"/>次敎授。捨置敎事而說非法。尼僧白衆。衆白
<lb n="0629a05" ed="T"/>佛。因是結戒。不羯磨差而敎授者。一比丘一
<lb n="0629a06" ed="T"/>時敎一尼一墮。多尼多墮。衆多比丘一時敎
<lb n="0629a07" ed="T"/>一尼多尼亦如是。於後一時六群出界外。自
<lb n="0629a08" ed="T"/>相差。次差。次已還入界內。尼衆來時云僧差
<lb n="0629a09" ed="T"/>敎。又置敎事爲惡如前。復重結戒。要備五德
<lb n="0629a10" ed="T"/>乃聽羯磨差敎尼衆。何等五。一二十臘。若過
<lb n="0629a11" ed="T"/>二十。二具足持戒。若解威儀。三能頌解通二
<lb n="0629a12" ed="T"/>部戒。四正語說法。辯才淸淨。五不犯十三
<lb n="0629a13" ed="T"/>事。不汚三衆。三衆者六法尼沙彌沙彌尼也。
<lb n="0629a14" ed="T"/>凡汚出家人其罪甚重。黃門二根皆由於斯。
<lb n="0629a15" ed="T"/>壞七寶塔猶輕。毀他戒身其罪過是。是故此
<lb n="0629a16" ed="T"/>人不堪敎授。博以尼衆心不敬信。亦恐無慚
<lb n="0629a17" ed="T"/>愧。復起非法。雖已悔除猶故不應。若五德中
<lb n="0629a18" ed="T"/>一事不足差。則非差敎者犯墮。成就五法已。
<lb n="0629a19" ed="T"/>已差而未僧中羯磨差。而未僧中羯磨差而
<lb n="0629a20" ed="T"/>便敎授者犯墮。已羯磨差未語令敎。敎者突。
<lb n="0629a21" ed="T"/>已語未僧中語亦突。已僧中語而未問尼衆
<lb n="0629a22" ed="T"/>言。悉來集不。而便敎者犯墮。以問而未說八
<lb n="0629a23" ed="T"/>敬法。便語同伴比丘。令說者亦犯突。已說
<lb n="0629a24" ed="T"/>八敬法而不語。令說亦犯突。</p>
<lb n="0629a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0629a2501">二十二僧雖差敎戒比丘尼乃至日沒　難陀
<lb n="0629a26" ed="T"/>善說尼衆樂法。逼暮還城。城門以開明旦早
<lb n="0629a27" ed="T"/>入。守門人譏嫌。因是結戒。若敎尼不得至日
<lb n="0629a28" ed="T"/>沒。若日沒生沒想。沒生不沒想。若沒生疑想。
<lb n="0629a29" ed="T"/>敎者悉犯墮。若未沒生沒想。若疑想。敎者悉
<pb n="0629b" xml:id="T85.2788.0629b" ed="T"/>
<lb n="0629b01" ed="T"/>犯突。若若未沒生未沒想。敎無犯。</p>
<lb n="0629b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0629b0201">二十三作是言比丘爲利養故敎授比丘尼
<lb n="0629b03" ed="T"/>　六群比丘自知不復得敎戒尼。瞋嫉心故便
<lb n="0629b04" ed="T"/>作是言。諸比丘爲衣食時種種利養爲尼說
<lb n="0629b05" ed="T"/>法。因是制不聽作如是言。隨其所說一一物
<lb n="0629b06" ed="T"/>中一一犯墮。</p>
<lb n="0629b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0629b0701">二十四與比丘尼議共道行乃至一聚落犯墮
<lb n="0629b08" ed="T"/>　除因緣。因緣者若多伴所有疑怖畏。六群
<lb n="0629b09" ed="T"/>比丘與助調達尼。共期同道行非法。調戲作
<lb n="0629b10" ed="T"/>諸惡業。或前或後。有諸居士。聞而譏嫌。因
<lb n="0629b11" ed="T"/>制不聽與尼共行。於後一時諸比丘衆。從憍
<lb n="0629b12" ed="T"/>薩羅欲至舍衛。到嶮道中須待多伴。伴至將
<lb n="0629b13" ed="T"/>行。尼衆隨之。以結戒故比丘不許。比丘安
<lb n="0629b14" ed="T"/>隱得至所住。尼衆在後悉遇惡賊。盡失衣物
<lb n="0629b15" ed="T"/>裸形而盡。因是復開除有因緣。因緣者行有
<lb n="0629b16" ed="T"/>多伴道有賊難。疑有二種。或疑失衣。或疑失
<lb n="0629b17" ed="T"/>食。隨名疑失。比丘應爲易擔持去至安隱處。
<lb n="0629b18" ed="T"/>應以還彼。語令隨意不得共行。共行至村犯
<lb n="0629b19" ed="T"/>墮。中路還突。若向空地五百弓犯墮。中路還
<lb n="0629b20" ed="T"/>突。若與王夫人共行無犯。</p>
<lb n="0629b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0629b2101">二十五與比丘尼期共載船上下水除直度
<lb n="0629b22" ed="T"/>　六群與助調達尼共載一船。調戲非法。白衣
<lb n="0629b23" ed="T"/>譏嘆。因制不聽。又於後時欲過嶮路。比丘在
<lb n="0629b24" ed="T"/>船。尼欲寄載。以結戒故比丘不許。比丘安
<lb n="0629b25" ed="T"/>隱。尼後被賊。因是復開。若先期共載一船上
<lb n="0629b26" ed="T"/>下水犯墮。若共期載一船上下水從一村至
<lb n="0629b27" ed="T"/>一村犯墮。中路還突。一僧多尼僧他尼一一
<lb n="0629b28" ed="T"/>僧衆多波逸提。若一僧一波逸提。多僧二尼
<lb n="0629b29" ed="T"/>亦一一僧一波逸提。若尙空地五百弓犯墮。
<pb n="0629c" xml:id="T85.2788.0629c" ed="T"/>
<lb n="0629c01" ed="T"/>中路還突。若不期若直度無犯。若風木所<g ref="#CB00900">𣿖</g>
<lb n="0629c02" ed="T"/>失濟。若前岸崩。若<g ref="#CB00900">𣿖</g>失行具上下悉無犯。</p>
<lb n="0629c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0629c0301">二十六與非親理尼衣　先遮取。今遮與。有
<lb n="0629c04" ed="T"/>一比丘。從非分衣處出。修蘭尼見而問之。因
<lb n="0629c05" ed="T"/>從索衣。比丘卽與彼與彼衣已。自著弊衣。佛
<lb n="0629c06" ed="T"/>言。若是親理應知有無。以非親故直取而去。
<lb n="0629c07" ed="T"/>又恐因是起諸非法。是故不聽非親。親想及
<lb n="0629c08" ed="T"/>作餘六衆想與衣者犯墮。親非親及餘六衆
<lb n="0629c09" ed="T"/>相與衣者突。實親非親。若謂若疑與不淨衣。
<lb n="0629c10" ed="T"/>謂駝毛衣牛毛衣羖羊毛衣雜毛織衣。與此
<lb n="0629c11" ed="T"/>等衣者突。以不堪受持非重物故。</p>
<lb n="0629c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0629c1201">二十七與非親理尼作衣　<name role="" type="person">迦留陀夷</name>爲掘多
<lb n="0629c13" ed="T"/>尼衣。當中條作男女和合像。掘多來。取捲
<lb n="0629c14" ed="T"/>條與之。不聽舒看。掘持還於尼中舒之。尼衆
<lb n="0629c15" ed="T"/>譏嫌。因是結戒。爲非親尼若浣若染若載簪。
<lb n="0629c16" ed="T"/>一一事中一一犯墮。若刺針針犯墮。若直縫
<lb n="0629c17" ed="T"/>針針突。以不如法不任受持故。若繩線若簀
<lb n="0629c18" ed="T"/>緣皆犯突。</p>
<lb n="0629c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0629c1901">二十八共尼屛覆處坐　<name role="" type="person">迦留陀夷</name>往至掘多
<lb n="0629c20" ed="T"/>尼房。屛處坐語。尼衆白佛。因是結戒。欲心狂
<lb n="0629c21" ed="T"/>發。不擇親疎。譏謗之生亦無分別故一切斷
<lb n="0629c22" ed="T"/>也。一坐一墮。若十起十坐十波逸提也。</p>
<lb n="0629c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0629c2301">二十九與女人獨露處坐　<name role="" type="person">迦留陀夷</name>掘多居
<lb n="0629c24" ed="T"/>士婦。獨露地坐語。白衣譏嫌。因是結戒。隨
<lb n="0629c25" ed="T"/>起更坐犯爾所波逸提。若坐相去五尺一丈
<lb n="0629c26" ed="T"/>已還犯墮。去二丈五突。去三丈若過三丈無
<lb n="0629c27" ed="T"/>犯。</p>
<lb n="0629c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0629c2801">三十知尼讚因緣得食波逸提除先白衣時若
<lb n="0629c29" ed="T"/>因緣　迦葉等四大聲聞受居士請。偷蘭難
<pb n="0630a" xml:id="T85.2788.0630a" ed="T"/>
<lb n="0630a01" ed="T"/>陀比丘尼先在其家。讚嘆調達。輕毀迦葉。迦
<lb n="0630a02" ed="T"/>葉聞聲尼還讚嘆。居士夫婦驅之令去。因是
<lb n="0630a03" ed="T"/>結戒。尼嘆得食不聽受也。若先受請。尼於後
<lb n="0630a04" ed="T"/>嘆受之無罪。若嘆因得食便犯墮。後有居士
<lb n="0630a05" ed="T"/>請比丘。食已暫行令相識。尼往迎。以結戒
<lb n="0630a06" ed="T"/>故比丘不往。居士還旣還食時已過。比丘失
<lb n="0630a07" ed="T"/>食。居士甚恨。因是復開除。先親善。親善在先
<lb n="0630a08" ed="T"/>食不由尼。尼後讚嘆受之無罪也。若施主先
<lb n="0630a09" ed="T"/>請尼。嫌食不美。勸作美食。食犯墮。乃至尼敎
<lb n="0630a10" ed="T"/>與少薑著食中。食犯突。</p>
<lb n="0630a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0630a1101">三十一數數食除因緣因緣者病時布施衣時
<lb n="0630a12" ed="T"/>　有長者子。父母終亡資財亦盡。欲作功德
<lb n="0630a13" ed="T"/>生第二天。以無設福便爲他庸作。庸作得財
<lb n="0630a14" ed="T"/>供飯衆僧。僧因節曰多受餠肉。雖受其請所
<lb n="0630a15" ed="T"/>食甚少。施主愁惱。卽以白佛。佛呵數食。而
<lb n="0630a16" ed="T"/>未結戒後受舍衛大臣請。亦以節日但食乾
<lb n="0630a17" ed="T"/><g ref="#CB00595">麨</g>。所食甚少。大臣嫌責。所辱衆僧。因是結
<lb n="0630a18" ed="T"/>戒。不得數食。數食者移處食也。以多貪著
<lb n="0630a19" ed="T"/>故。難消故。妨行道故。外道法故。如小兒故。
<lb n="0630a20" ed="T"/>不聽移處數食也。若一日滿處來請應以一
<lb n="0630a21" ed="T"/>施人。若無日兼食悉犯墮也。後諸比丘疾病
<lb n="0630a22" ed="T"/>羸瘦。特開病人聽數數食。若熱風治三種病。
<lb n="0630a23" ed="T"/>若得好色香味三種美食。一請不足聽受。二
<lb n="0630a24" ed="T"/>請如是乃至三四。三四不足漸食。至中後諸
<lb n="0630a25" ed="T"/>長者爲施衣故而設飯食。佛以衣難得欲令
<lb n="0630a26" ed="T"/>取衣。聽因衣數食。若受無衣衣請。如後分別。
<lb n="0630a27" ed="T"/>或時二家一時來請。請時有衣食。食時二俱
<lb n="0630a28" ed="T"/>有衣。比丘無罪。或時二家請。請時俱有衣食。
<lb n="0630a29" ed="T"/>食時無。比丘受請時不犯。食時犯墮。或二
<pb n="0630b" xml:id="T85.2788.0630b" ed="T"/>
<lb n="0630b01" ed="T"/>家請時二俱有衣食。食時一有一無衣。受請
<lb n="0630b02" ed="T"/>時俱不犯。食時無衣邊犯墮。或二家請。請時
<lb n="0630b03" ed="T"/>食時俱無衣。比丘受時犯突。食時犯墮。或二
<lb n="0630b04" ed="T"/>家請時無衣。食時俱有衣。比丘受請時犯突。
<lb n="0630b05" ed="T"/>食時無犯。或二家請時俱無衣。食時一有衣
<lb n="0630b06" ed="T"/>而一無衣。比丘受請時俱犯突。食時無衣邊
<lb n="0630b07" ed="T"/>犯墮。或二家俱請時俱有。食時一無衣。比
<lb n="0630b08" ed="T"/>丘於無衣邊受請時突。食時犯墮。或二家俱
<lb n="0630b09" ed="T"/>請。請時一無衣。食時二俱有。受請時無衣邊
<lb n="0630b10" ed="T"/>犯突。食時俱無犯。或二家俱請。請時一有衣
<lb n="0630b11" ed="T"/>一無衣。食時俱有衣。比丘受請時無衣邊犯
<lb n="0630b12" ed="T"/>突。食時俱無犯。若多有衣食請。請食時悉有
<lb n="0630b13" ed="T"/>衣。比丘一切無犯。後諸長者節日集會。苦
<lb n="0630b14" ed="T"/>諸比丘。因開節日得數數食。或有人見吉凶
<lb n="0630b15" ed="T"/>相故設食求福。或尊重有德故爲設食。或以
<lb n="0630b16" ed="T"/>寶日。或以黑月白月。初吉之日而設供食。或
<lb n="0630b17" ed="T"/>衆常食。或別房食。或請衆或別請。凡節會
<lb n="0630b18" ed="T"/>日長者未請。上諸請食皆應與他。而受彼請
<lb n="0630b19" ed="T"/>故。言彼與他竟受彼中食。若出家五衆諸食
<lb n="0630b20" ed="T"/>不應與他。以無管積作福難故也。</p>
<lb n="0630b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0630b2101">三十二施一處無病比丘應一食　有等施檀
<lb n="0630b22" ed="T"/>越無人處作房舍。安置床坐臥具飮食。一切
<lb n="0630b23" ed="T"/>供施無所齊限。是則名爲功德之舍。時世大
<lb n="0630b24" ed="T"/>儉飮食難。六群行至是舍。旣得飮食不聞復
<lb n="0630b25" ed="T"/>去。復有人來求一住處。六群凶強。舍主由
<lb n="0630b26" ed="T"/>之欲令其去。而不敢發遣。世尊知之。因是結
<lb n="0630b27" ed="T"/>戒。不聽多受。於此舍中得一宿一食。故名食
<lb n="0630b28" ed="T"/>處也。過一食犯墮。過一已若此處宿不食犯
<lb n="0630b29" ed="T"/>突。應此處宿。應此處食。以處宿此處。食犯
<pb n="0630c" xml:id="T85.2788.0630c" ed="T"/>
<lb n="0630c01" ed="T"/>突。以處食此處宿亦犯突。二食二宿二俱犯
<lb n="0630c02" ed="T"/>墮。後舍利弗病行至此舍。以結戒故不敢過
<lb n="0630c03" ed="T"/>受。因是開病。病則隨意。若八難處。若先自
<lb n="0630c04" ed="T"/>恐。若親理。若欲入嶮道住中待伴。若多有福
<lb n="0630c05" ed="T"/>德。福德舍自留住皆無犯。</p>
<lb n="0630c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0630c0601">三十三到白衣家自恣多與若餠若<g ref="#CB00595">麨</g>　若復
<lb n="0630c07" ed="T"/>二三鉢應受。受已出外應與餘善比丘。胡本
<lb n="0630c08" ed="T"/>中無善字也。波羅門女出適暫歸家爲作餠
<lb n="0630c09" ed="T"/><g ref="#CB00595">麨</g>。欲送還失跌。難陀知三四弟子悉乞持去。
<lb n="0630c10" ed="T"/>乃至三作三索令盡。夫嫌遲絕昏更趣。爾時
<lb n="0630c11" ed="T"/>呵嘖而未結戒。又復一時吉星出日。商人來
<lb n="0630c12" ed="T"/>期。期共採寶。波難陀龍一商人取<g ref="#CB00595">麨</g>令盡。失
<lb n="0630c13" ed="T"/>伴被劫爲賊所害。以二緣結戒。故言。若餠若
<lb n="0630c14" ed="T"/><g ref="#CB00595">麨</g>凡有三種鉢。聽稱食畜。一分羹二分飯。上
<lb n="0630c15" ed="T"/>鉢三升。中鉢二升。下鉢一升。滅此非法。天竺
<lb n="0630c16" ed="T"/>國法爲乞人作分。或三升或四升。故佛聽上
<lb n="0630c17" ed="T"/>鉢取一。中鉢取二。下鉢取三。故言二三鉢。此
<lb n="0630c18" ed="T"/>謂二三人共俱乞食。故因爲限。過是犯墮。取
<lb n="0630c19" ed="T"/>以計長應與餘比丘。又應量主人有無取定。
<lb n="0630c20" ed="T"/>而已過亦墮。後有人來應外與之。若不分與
<lb n="0630c21" ed="T"/>應語言。我於施主已取爾許。爾許在。若悉取
<lb n="0630c22" ed="T"/>應語言。我已盡取。汝勿復入。若不分而不
<lb n="0630c23" ed="T"/>語突。若前已語而後人猶入。入者犯突。若不
<lb n="0630c24" ed="T"/>長不分無罪。但應語後令知。律云。上鉢受三
<lb n="0630c25" ed="T"/>升。飯一升羹半餘可食物。而律師云。鉢正受
<lb n="0630c26" ed="T"/>三升。以飯虛足容羹等。故中下鉢亦應如是
<lb n="0630c27" ed="T"/>知之也。</p>
<lb n="0630c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0630c2801">三十四不受殘食法而食犯墮　迦留夷是釋
<lb n="0630c29" ed="T"/>迦子。形相奇特。色如蓮花。後爲毒蛇所嚙。顏
<pb n="0631a" xml:id="T85.2788.0631a" ed="T"/>
<lb n="0631a01" ed="T"/>色變黑。眼赤齒白。薩夜乞食。電光暫現。有孃
<lb n="0631a02" ed="T"/>妊母人。見以爲惡鬼。恐怖大喚。倒地墮胎。因
<lb n="0631a03" ed="T"/>制一食。一食故諸比丘羸瘦無力。又聽食竟
<lb n="0631a04" ed="T"/>未起得食菓菜等助之種助食。後入城乞食。
<lb n="0631a05" ed="T"/>得五助食。雜以正食。不敢輒食。飢瘦無力。又
<lb n="0631a06" ed="T"/>聽食竟未受五種正食。後入城乞食。得諸菜
<lb n="0631a07" ed="T"/>雜五食。故不敢輒受。猶故飢瘦。又聽食竟未
<lb n="0631a08" ed="T"/>起自恣。食五種似食及餘菜雜五正食。後病
<lb n="0631a09" ed="T"/>比丘殘食狼藉。烏鳥競來。鳴喚喧<g ref="#CB05188">䀨</g>。後聽看
<lb n="0631a10" ed="T"/>病人食竟受殘食法。食此殘食。若病人非一
<lb n="0631a11" ed="T"/>食人。應更從餘一食比丘受。若病人是一食
<lb n="0631a12" ed="T"/>人。而未食者得就受殘食法。又以比丘有諸
<lb n="0631a13" ed="T"/>因緣。食不足故聽受殘食法。受殘食法應就
<lb n="0631a14" ed="T"/>一食比丘前。胡跪持食。作如是言。長老憶念。
<lb n="0631a15" ed="T"/>我今從長老乞殘食法。長老爲我作殘。一食
<lb n="0631a16" ed="T"/>比丘爲取一口。然後得食。若受殘食法。若不
<lb n="0631a17" ed="T"/>如法受殘食法者犯墮。若但飽不復得受殘
<lb n="0631a18" ed="T"/>食法。受殘食法突。未飽而囑不須復受殘。未
<lb n="0631a19" ed="T"/>飽不囑得受殘法。若以鉢食著地。膝上不名
<lb n="0631a20" ed="T"/>受殘食法。食之犯墮。以不授被一食丘比故。
<lb n="0631a21" ed="T"/>若二人手不相及不名受殘食法。彼一食比
<lb n="0631a22" ed="T"/>丘不得取故。若不淨食不名受殘食法。俱不
<lb n="0631a23" ed="T"/>應食故。食者皆犯墮。若欲食五助食而用
<lb n="0631a24" ed="T"/>五正食。令他作殘食亦不名受殘食法。若食
<lb n="0631a25" ed="T"/>此五助食犯墮。欲食五正食似食。而用餘二
<lb n="0631a26" ed="T"/>五種食作殘亦如是。凡有四威儀。所謂行住
<lb n="0631a27" ed="T"/>坐臥。比丘行路有洗口。竟時食時。食竟時
<lb n="0631a28" ed="T"/>悉得受殘食法。若行應行受。不應住坐臥受。
<lb n="0631a29" ed="T"/>受而不食名受。食之犯墮。住坐臥亦應如是。
<pb n="0631b" xml:id="T85.2788.0631b" ed="T"/>
<lb n="0631b01" ed="T"/>知術盡不成字不須囑。若食飽已作休息。雖
<lb n="0631b02" ed="T"/>未起不得更食。食者犯突吉羅。</p>
<lb n="0631b03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0631b0301">三十五知比丘食竟不受殘食法強勸自恣與
<lb n="0631b04" ed="T"/>惱他故墮　結殘食戒竟有二比丘。一持戒。
<lb n="0631b05" ed="T"/>一不大持戒。持戒者見彼數食呵嘖非一。彼
<lb n="0631b06" ed="T"/>人不堪欲。爲生過知不受殘食。伺不憶爲惱
<lb n="0631b07" ed="T"/>觸故。強勸令食。食時便譏二人俱犯墮。不知
<lb n="0631b08" ed="T"/>而勸無犯也。</p>
<lb n="0631b09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0631b0901">三十六別衆食除因緣因緣者病時乃至沙門
<lb n="0631b10" ed="T"/>施食時　調達將欲壞僧。學五神通種種變
<lb n="0631b11" ed="T"/>化。國主傾心。合境歸向。供養悉全多。以衣食
<lb n="0631b12" ed="T"/>與諸比丘。新學淺識。隨利而去。因是不聽別
<lb n="0631b13" ed="T"/>衆而食。爲壞惡衆勢力。不令破僧故。令諸
<lb n="0631b14" ed="T"/>白衣於衆僧福田得大功德故。令衆和悅心
<lb n="0631b15" ed="T"/>無二故。凡有三種界。羯磨界聚落界空地界。
<lb n="0631b16" ed="T"/>若比丘若白衣於羯磨界內。若寺中若白衣
<lb n="0631b17" ed="T"/>舍。別請四人異房一處共食。是名別衆食。食
<lb n="0631b18" ed="T"/>者犯墮。若淸衆中一人。若逬少許與衆。若與
<lb n="0631b19" ed="T"/>僧須一人施主。通供界內僧。而處處別與食。
<lb n="0631b20" ed="T"/>食者悉無犯。若聚落界內二施主。各於一處
<lb n="0631b21" ed="T"/>飯衆。衆各四人。亦名別衆食。食者犯墮。聚落
<lb n="0631b22" ed="T"/>界內一施作異食飯二衆。食者得突。不犯別
<lb n="0631b23" ed="T"/>衆食。二處更互請。衆中一人無犯。又上二界
<lb n="0631b24" ed="T"/>內二衆食時。各三人食竟。後一人食。無犯。若
<lb n="0631b25" ed="T"/>界內師徒四人共財共食。是非法不名別衆
<lb n="0631b26" ed="T"/>食。病人別衆食無犯。若作衣妨乞食。乞食妨
<lb n="0631b27" ed="T"/>作衣故。作衣時別衆食無罪。以三衣不足犯
<lb n="0631b28" ed="T"/>突。又妨行道故持聽也。行道疲極故。或恐失
<lb n="0631b29" ed="T"/>時故。或求好伴難得故。或恐失伴畏日沒來。
<pb n="0631c" xml:id="T85.2788.0631c" ed="T"/>
<lb n="0631c01" ed="T"/>去二十里得聽。村界內別衆食無犯。明欲行
<lb n="0631c02" ed="T"/>令得食。昨以來今亦不得。若欲及船恐有諸
<lb n="0631c03" ed="T"/>難。或以疲極別衆食無犯。大衆會時者。謂
<lb n="0631c04" ed="T"/>上至千萬。下至八人。聽法因緣。一時大集世
<lb n="0631c05" ed="T"/>旣不豐。人衆殷幷應作是言。今時儉衆殷飯
<lb n="0631c06" ed="T"/>食難得。如乞食者別衆無犯。又僧有客舊。舊
<lb n="0631c07" ed="T"/>四人客三人。舊得別衆食。舊是根本僧故。客
<lb n="0631c08" ed="T"/>四舊三。客不得別衆食。請舊僧一人。沙門
<lb n="0631c09" ed="T"/>是外道出家者也。出家婆羅門是洴沙王甥。
<lb n="0631c10" ed="T"/>以王事佛故欲請比丘。比丘以結戒故不敢
<lb n="0631c11" ed="T"/>輒受。佛爲破外道憍慢故。開聽受請不犯。別
<lb n="0631c12" ed="T"/>衆然自來請。不自下食。受請時無犯。食時犯
<lb n="0631c13" ed="T"/>墮。不自請自下食。受請時犯突。食時無犯。不
<lb n="0631c14" ed="T"/>自請不自下食。受請時犯突。食時犯墮。自請
<lb n="0631c15" ed="T"/>自下食無犯也。</p>
<lb n="0631c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0631c1601">三十七非時食　十七群釋子。形相端嚴。人
<lb n="0631c17" ed="T"/>所敬愛。白衣見之喚與酒食。便非時飮食。恣
<lb n="0631c18" ed="T"/>意盈醉。醉暢之後撫掌唱樂。因是不聽非時
<lb n="0631c19" ed="T"/>而食。從中至天明名非時。非時中非時想。非
<lb n="0631c20" ed="T"/>時時想。非時中疑。食者悉犯墮。時中非時想。
<lb n="0631c21" ed="T"/>時中疑。食者犯突吉羅。時中時想不犯。</p>
<lb n="0631c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0631c2201">三十八殘宿食食　應言受宿食食。無殘字
<lb n="0631c23" ed="T"/>也。道貴小欲。無所藏積。猶如飛鳥不留餘。而
<lb n="0631c24" ed="T"/>世喚比丘。一日再乞食。一已足留一乾之明
<lb n="0631c25" ed="T"/>日受食。以此因緣不聽宿食法。貪著故。離白
<lb n="0631c26" ed="T"/>衣法故。若今日手受明日食。是名受宿食。食
<lb n="0631c27" ed="T"/>者犯墮。不手受而不淨施明日受食犯突。手
<lb n="0631c28" ed="T"/>受已淨施人明日食亦犯墮。受而不淨施明
<lb n="0631c29" ed="T"/>日與人無犯。若心捨已了彼還返施食之無
<pb n="0632a" xml:id="T85.2788.0632a" ed="T"/>
<lb n="0632a01" ed="T"/>犯也。</p>
<lb n="0632a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0632a0201">三十九不受飮食著口中墮　迦羅比丘塚間
<lb n="0632a03" ed="T"/>止住。死人之間食。輒自取食。衆人疑其常
<lb n="0632a04" ed="T"/>食死人。惡名流布。因是結戒。防譏嫌故。捨盜
<lb n="0632a05" ed="T"/>方便故。習大法故。棄世業故。故入口之物。一
<lb n="0632a06" ed="T"/>切應從淨人受。不受而食犯墮。不受而觸突。
<lb n="0632a07" ed="T"/>除水楊支輕賤易得故。無遮惜故。無貪積故。
<lb n="0632a08" ed="T"/>若非時人不與。不從淨人受。若菜菓等不作
<lb n="0632a09" ed="T"/>淨。若不淨食。食此五四三二一應如是知。食
<lb n="0632a10" ed="T"/>人肉<anchor xml:id="nkr_note_add_0632a1001" n="0632a1001"/><anchor xml:id="beg0632a1001" n="0632a1001"/>偷<anchor xml:id="end0632a1001"/>。不淨故。大比丘手觸食不淨。食者犯
<lb n="0632a11" ed="T"/>突吉羅。若不如是一切無犯。</p>
<lb n="0632a12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0632a1201">四十美食自爲身索犯墮　<name role="" type="person">釋摩男</name>得初道供
<lb n="0632a13" ed="T"/>養。衆僧下種種飮食。六群貪餐得已復索。索
<lb n="0632a14" ed="T"/>諸乳酪種種上味。因制不聽自求美食。去貪
<lb n="0632a15" ed="T"/>味故。以難得故。致嫌責故。又美與不美一不
<lb n="0632a16" ed="T"/>得求。求飯等常食菓菜得與不得犯突。求蘇
<lb n="0632a17" ed="T"/>酪魚肉食美味。不得突。得者犯墮。求酪漿
<lb n="0632a18" ed="T"/>等得不得犯突。若乞食振錫杖彈指。主人問
<lb n="0632a19" ed="T"/>言。比丘何求。答言乞食。問須何等隨汝所欲。
<lb n="0632a20" ed="T"/>答其所須食之無犯。乞應以次。越次突。除病
<lb n="0632a21" ed="T"/>者以苦惱故。自廢廢他行道故。除親理不嫌
<lb n="0632a22" ed="T"/>責故。人自與取亦無罪也。</p>
<lb n="0632a23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0632a2301">四十一知水有虫取用犯墮　闡陀比丘作是
<lb n="0632a24" ed="T"/>念言。澆埿草土先所不聽。今者自用故應不
<lb n="0632a25" ed="T"/>犯便耳。虫水隨意入用人。問何故用此虫水。
<lb n="0632a26" ed="T"/>答言。我自用水不用虫。因是復結。若有虫水
<lb n="0632a27" ed="T"/>一切悉犯此戒。澆埿草土以說有虫。虫想無
<lb n="0632a28" ed="T"/>虫想若疑。用者犯墮。無虫虫想若疑。用者犯
<lb n="0632a29" ed="T"/>突。無虫無虫想。用者悉無犯也。</p>
<pb n="0632b" xml:id="T85.2788.0632b" ed="T"/>
<lb n="0632b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0632b0101">四十二食家中臥處坐　謂女爲男食也。有
<lb n="0632b02" ed="T"/>居士新婚。唯欲是食。難陀相識。數往語妨其
<lb n="0632b03" ed="T"/>欲食。彼大瞋恚。因是不聽食家處坐。隨起隨
<lb n="0632b04" ed="T"/>坐一一犯墮。以惱他故。或被害故。或致謗
<lb n="0632b05" ed="T"/>故。若得道家受五戒家。若彼父母在若夫婦
<lb n="0632b06" ed="T"/>二人俱受戒。若是舍多人出入住坐無犯。若
<lb n="0632b07" ed="T"/>一人受戒住坐犯突也。</p>
<lb n="0632b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0632b0801">四十三食家中獨與女人臥處強坐　食戒如
<lb n="0632b09" ed="T"/>上。有家。新聚而夫不在。而難陀於彼欲食處
<lb n="0632b10" ed="T"/>坐。後有比丘。就舍乞食。後還精舍。難陀自
<lb n="0632b11" ed="T"/>說。因是制戒。食衆覆處不得獨與女強坐。舍
<lb n="0632b12" ed="T"/>內遮非法故。防譏嫌故。是中以三事故犯。一
<lb n="0632b13" ed="T"/>者食家。二者獨與女人。三者深隱處。此三事
<lb n="0632b14" ed="T"/>故犯。此墮法起以還坐墮。若閉戶雖外有淨
<lb n="0632b15" ed="T"/>人亦犯墮。若開戶向外有淨人犯突。若開戶
<lb n="0632b16" ed="T"/>向內有淨人無犯。</p>
<lb n="0632b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0632b1701">四十四裸外道若出家男若出家女手自與食
<lb n="0632b18" ed="T"/>犯墮　毘羅然國主阿<anchor xml:id="nkr_note_add_0632b1801" n="0632b1801"/><anchor xml:id="beg0632b1801" n="0632b1801"/>耆<anchor xml:id="end0632b1801"/>達王。請佛及僧。安
<lb n="0632b19" ed="T"/>居三月。如來宿緣。王遂迷忘。三月將過。餘
<lb n="0632b20" ed="T"/>有七日。佛遣阿難白王欲去。王聞驚喜。<anchor xml:id="nkr_note_add_0632b2001" n="0632b2001"/><anchor xml:id="beg0632b2001" n="0632b2001"/>問<anchor xml:id="end0632b2001"/>其
<lb n="0632b21" ed="T"/>所由。阿難以<anchor xml:id="nkr_note_add_0632b2101" n="0632b2101"/><anchor xml:id="beg0632b2101" n="0632b2101"/>實<anchor xml:id="end0632b2101"/>而答。王乃憶悟。驚惶慚懼。請
<lb n="0632b22" ed="T"/>留世尊。世尊不許。求供七日。佛哀受之。七日
<lb n="0632b23" ed="T"/>以訖。至跋者國省達恥愧。送食追佛。跋者國
<lb n="0632b24" ed="T"/>中咸責彼王。日日致供。令無空缺。追送之誠
<lb n="0632b25" ed="T"/>亦無由得。設觀其所少。所少唯當設術。佛先
<lb n="0632b26" ed="T"/>來聽。衆咸不受。佛愍彼故。開令受術。受術已
<lb n="0632b27" ed="T"/>訖。王欲還國。種種食具委地而去。時有五
<lb n="0632b28" ed="T"/>百乞人。隨求食衆食之餘常以與之。有人問
<lb n="0632b29" ed="T"/>之。何處得食。答言。是禿居士常與我食。於是
<pb n="0632c" xml:id="T85.2788.0632c" ed="T"/>
<lb n="0632c01" ed="T"/>結戒。不復聽與。後至舍衛。衆僧會食。二裸形
<lb n="0632c02" ed="T"/>女就阿難乞。阿難卽以餠分與。二人餠相連
<lb n="0632c03" ed="T"/>看。阿難不覺。一人得二。一人得一。得一者索
<lb n="0632c04" ed="T"/>半。得二者不與。彼便瞋謗難。是汝智前乞
<lb n="0632c05" ed="T"/>食。梵志已作毀言。今此裸形女復興醜謗。因
<lb n="0632c06" ed="T"/>是廣結。一切德九十五種。出家外道悉勿與。
<lb n="0632c07" ed="T"/>與食者犯墮。彼食不消。或病或死別中惡謂
<lb n="0632c08" ed="T"/>飯與毒。彼無慚愧。起諸邪謗。以此小慈毀滅
<lb n="0632c09" ed="T"/>佛法。不與之音斷可見矣。若裸形人病。若是
<lb n="0632c10" ed="T"/>親理。若來受戒。與食無罪。若於衆求索水菓。
<lb n="0632c11" ed="T"/>聽其自取。若在家波羅門與彼無罪。以其亦
<lb n="0632c12" ed="T"/>少信佛修善根。</p>
<lb n="0632c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0632c1301">四十五軍陣發行往觀犯墮除因緣　波斯匿
<lb n="0632c14" ed="T"/>王將行征伐。嚴飾四兵。陣師習戰。六群共往
<lb n="0632c15" ed="T"/>觀之。王及士衆咸共嫌責。比丘之法大悲普
<lb n="0632c16" ed="T"/>念。何用觀是害生之具。因是結戒。不聽往觀
<lb n="0632c17" ed="T"/>軍陣。觀軍陳犯墮。後王及大將欲見比丘。因
<lb n="0632c18" ed="T"/>是復開因緣得往。往而故觀亦墮。</p>
<lb n="0632c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0632c1901">四十六到軍中乃至二夜應往過宿墮　雖有
<lb n="0632c20" ed="T"/>緣聽往。往應時返。六群比丘二宿不還。致人
<lb n="0632c21" ed="T"/>疑怪。因是復結。卽聽二夜過是犯墮。</p>
<lb n="0632c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0632c2201">四十七乃至二夜軍中往觀軍發行乃至軍陣
<lb n="0632c23" ed="T"/>合戰犯墮　亦遮習戰也。得二夜不得觀。而
<lb n="0632c24" ed="T"/>六群因觀。觀見者犯墮。欲觀不見犯突。有緣
<lb n="0632c25" ed="T"/>自行見無犯也。</p>
<lb n="0632c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0632c2601">四十八恚忿不喜打犯墮　十七群和善。六
<lb n="0632c27" ed="T"/>群弊惡。增疾故手打十七群。令彼啼喚。僉共
<lb n="0632c28" ed="T"/>慊怪。比丘之法應以謙下爲本。慈忍爲先。云
<lb n="0632c29" ed="T"/>何手打出家之人。若以手脚一打一墮。五指
<pb n="0633a" xml:id="T85.2788.0633a" ed="T"/>
<lb n="0633a01" ed="T"/>一時五墮。以碎慘沙擲之。沙沙悉墮。若餘身
<lb n="0633a02" ed="T"/>分打犯突。若大打比丘令極苦偷。小打令畏
<lb n="0633a03" ed="T"/>伏犯墮。餘一切在家出家大打極苦<anchor xml:id="nkr_note_add_0633a0301" n="0633a0301"/><anchor xml:id="beg0633a0301" n="0633a0301"/>偷<anchor xml:id="end0633a0301"/>。小打
<lb n="0633a04" ed="T"/>令畏伏犯突。呪病除。除鬼惱故犯突。若善心
<lb n="0633a05" ed="T"/>爲人破難難生故彼死犯<anchor xml:id="nkr_note_add_0633a0501" n="0633a0501"/><anchor xml:id="beg0633a0501" n="0633a0501"/>偷<anchor xml:id="end0633a0501"/>。不犯墮。已熟無
<lb n="0633a06" ed="T"/>罪。爲爾之無犯。</p>
<lb n="0633a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0633a0701">四十九恚忿心手搏　此亦六群旣不得打。
<lb n="0633a08" ed="T"/>便擧指擬搏。令彼怖<g ref="#CB00762">㖒</g>。凡若手若脚若杖。擧
<lb n="0633a09" ed="T"/>以擬人悉犯墮。若擧餘身分犯突。爲防毒狩
<lb n="0633a10" ed="T"/>惡人無犯。</p>
<lb n="0633a11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0633a1101">五十知他麁罪覆藏至一夜犯墮　凡無慚
<lb n="0633a12" ed="T"/>愧。輕慢心犯五篇戒。隱覆不悔。能障聖道通
<lb n="0633a13" ed="T"/>名麁也。今言麁罪。謂初二篇也。<name role="" type="person">跋難陀</name>兄名
<lb n="0633a14" ed="T"/>難徒。難徒犯麁罪。弟爲覆藏之。難陀弟子
<lb n="0633a15" ed="T"/>名達摩。達摩向衆發其麁罪。而難徒爲緣弟
<lb n="0633a16" ed="T"/>墮隱覆不說。由達摩白衆。因制不聽覆他麁
<lb n="0633a17" ed="T"/>罪。尼覆他八重卽犯重。比丘覆他重及殘悉
<lb n="0633a18" ed="T"/>犯墮。覆他下三篇犯突。覆麁罪未至明犯突。
<lb n="0633a19" ed="T"/>至明相出悉犯波逸提。</p>
<lb n="0633a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0633a2001">五十一語彼比丘至諸家使與汝多美飮食乃
<lb n="0633a21" ed="T"/>至少許時是因緣不異　<name role="" type="person">跋難陀</name>以達摩發其
<lb n="0633a22" ed="T"/>兄罪。常欲惱之便語之言。今將汝至諸家。使
<lb n="0633a23" ed="T"/>與汝多美飮食。汝自當知。以師命故便隨之
<lb n="0633a24" ed="T"/>去。去至二三家。皆留百師。欲爲設食。師其不
<lb n="0633a25" ed="T"/>受。弟子念言。不受此食。餘請必勝。復往一
<lb n="0633a26" ed="T"/>家。已至其門。便遣令去。語之言。我共汝坐不
<lb n="0633a27" ed="T"/>樂。我獨坐語樂。弟子思惟。日時已過。不容更
<lb n="0633a28" ed="T"/>乞便還精舍。諸人問言。汝得好食耶。答言。
<lb n="0633a29" ed="T"/>我今斷食。何好之有。彼問所由。具以實答。衆
<pb n="0633b" xml:id="T85.2788.0633b" ed="T"/>
<lb n="0633b01" ed="T"/>悉慊責。因是結戒。若未至內門。若未至聞
<lb n="0633b02" ed="T"/>處。便遣令還。未知主人飮食好惡故突。至聞
<lb n="0633b03" ed="T"/>處而遣令去。惱恨深犯墮。若弟子有罪。欲令
<lb n="0633b04" ed="T"/>伏折。爲作慚恥遣之無罪。惱他人而遣亦犯
<lb n="0633b05" ed="T"/>此戒。戒文言。大德則知嫌說。餘人非但弟子
<lb n="0633b06" ed="T"/>言。是因緣謂爲惱因緣也。不異明無緣。無緣
<lb n="0633b07" ed="T"/>而遣故皆犯墮。</p>
<lb n="0633b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0633b0801">五十二無病露地炙乃至使人犯墮　一時佛
<lb n="0633b09" ed="T"/>行道。路嶮畏有。諸商人隨佛而去。至一山
<lb n="0633b10" ed="T"/>上。多諸枯樹。諸商人伴輩各各燃火。一老
<lb n="0633b11" ed="T"/>比丘燒大腐木。木中毒蛇冬寒凝蟄。得蠕動
<lb n="0633b12" ed="T"/>出出聲吼。商人悉驚。謂言有賊。嚴其器杖。欲
<lb n="0633b13" ed="T"/>相救護。定是蛇聲。比丘驚喚。因是結戒不得
<lb n="0633b14" ed="T"/>燃火。無覆障名露地。露地燃一切火犯墮。恐
<lb n="0633b15" ed="T"/>傷衆生故。與商人無別故。似貴人故。似軍中
<lb n="0633b16" ed="T"/>法故。或因驚動相劫害故。若自若使人俱犯
<lb n="0633b17" ed="T"/>墮。他先燃後爲前之犯突。火焦著火中亦犯
<lb n="0633b18" ed="T"/>突。後復開之。若風冷病。若作食薰鉢染衣等。
<lb n="0633b19" ed="T"/>種種須用燃之無罪。若柴漯應淨燃。凡有根
<lb n="0633b20" ed="T"/>能生及椽枝等。若不淨燃犯墮。餘草木不淨
<lb n="0633b21" ed="T"/>然犯突。</p>
<lb n="0633b22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0633b2201">五十三如法僧事與欲後呵犯墮　六群犯
<lb n="0633b23" ed="T"/>惡。衆欲治之。力契相償。無由得治。五人出
<lb n="0633b24" ed="T"/>行。一人在後。後日一時。六群悉行。唯相助一
<lb n="0633b25" ed="T"/>人。時獨不行。衆治六群。而助者不知緩急。不
<lb n="0633b26" ed="T"/>出闇與衆欲。羯磨之後乃知所治。便卽呵言。
<lb n="0633b27" ed="T"/>此爲非法。若我知之則不與欲。因是不聽如
<lb n="0633b28" ed="T"/>法僧事一切與欲。先同後異。先同後異悉若
<lb n="0633b29" ed="T"/>問言。衆有事。答言某事。事與言異而非故異。
<pb n="0633c" xml:id="T85.2788.0633c" ed="T"/>
<lb n="0633c01" ed="T"/>又如法事者呵之亦墮故作異而非法者呵。</p>
<lb n="0633c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0633c0201">五十四未受大戒人一房過二宿墮　阿羅毘
<lb n="0633c03" ed="T"/>國一大講堂上。道俗雲集。共聽說法。至後夜
<lb n="0633c04" ed="T"/>時悉覆臥。沙彌惡眠。振動大喚。白衣譏嫌。世
<lb n="0633c05" ed="T"/>尊呵責。不聽共宿。而未結戒後。羅云欲眠。往
<lb n="0633c06" ed="T"/>入諸房悉皆不容。便入佛廁。極大眠臥。外有
<lb n="0633c07" ed="T"/>毒蛇。垂欲入廁。佛恐害之便。此後彼出其
<lb n="0633c08" ed="T"/>風雨。佛作雷聲。羅云開悟。佛牽將出。解釋安
<lb n="0633c09" ed="T"/>尉。令無愁惱。因是聽共宿二夜。以二事故。一
<lb n="0633c10" ed="T"/>爲沙彌故。二爲白衣。恐毒蛇惡狩惡鬼惡人
<lb n="0633c11" ed="T"/>傷害故。又恐六親大瞋惱故。亦不仁傷大悲
<lb n="0633c12" ed="T"/>故。又防非法不過二夜。後比丘病。沙彌看。
<lb n="0633c13" ed="T"/>二宿已比丘令去。後因急無人與藥。於是復
<lb n="0633c14" ed="T"/>聽沙彌立看。沙彌立看眠卽倒地。復聽病人。
<lb n="0633c15" ed="T"/>病人無犯。沙彌與大比丘共看病。更互坐臥
<lb n="0633c16" ed="T"/>無犯。</p>
<lb n="0633c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0633c1701">五十五我知佛法義彰道法不能障道　迦陀
<lb n="0633c18" ed="T"/>梵志欲謗佛法。令弟子阿私咜出家受戒。當
<lb n="0633c19" ed="T"/>言行欲不欲不能障道。旣出家已不能復謗。
<lb n="0633c20" ed="T"/>師來逼說。情不能免。而猶畏懼。不敢正說。故
<lb n="0633c21" ed="T"/>慢言彰法不能彰道。作是語時。其舌不轉。佛
<lb n="0633c22" ed="T"/>言。應先濡語誨。濡語誨捨者令突吉羅悔。若
<lb n="0633c23" ed="T"/>不捨爲作白四羯磨。約刺令捨。如法三諫。不
<lb n="0633c24" ed="T"/>捨者犯墮。應爲作白四羯磨。惡邪不除儐還
<lb n="0633c25" ed="T"/>得正見。聽其悔過。此二邪說謗毀佛法。其事
<lb n="0633c26" ed="T"/>大故。衆諫至三。方便誘引。欲令自返。故結罪
<lb n="0633c27" ed="T"/>不重。又不滅儐。如是起惡取不捨者應如是
<lb n="0633c28" ed="T"/>治也。</p>
<lb n="0633c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0633c2901">五十六若知是人如是語不如法悔不捨惡邪
<pb n="0634a" xml:id="T85.2788.0634a" ed="T"/>
<lb n="0634a01" ed="T"/>見故若畜使共事共一房舍宿墮　六群比丘
<lb n="0634a02" ed="T"/>知阿私咜惡邪被儐。而敎畜之。將增長外道。
<lb n="0634a03" ed="T"/>毀滅正法。邪惡之徒不可復制。因是結戒。不
<lb n="0634a04" ed="T"/>聽畜止。知是人者知其以惡邪被儐。如是語
<lb n="0634a05" ed="T"/>邪謗語也。不如法悔除邪心不捨。僧如法儐
<lb n="0634a06" ed="T"/>而返畜之。畜有二種。或共行畜。或近畜。共
<lb n="0634a07" ed="T"/>事共財共法共法者。一切羯磨說戒自恣。十
<lb n="0634a08" ed="T"/>四種人一切僧事。又四種舍中而共宿止。若
<lb n="0634a09" ed="T"/>敎法若從受法一一犯墮。若與衣鉢飯食寢
<lb n="0634a10" ed="T"/>臥湯藥。若從彼受亦一一墮。凡共畜共事一
<lb n="0634a11" ed="T"/>切中一一墮。若共宿時臥已起已起臥。起臥
<lb n="0634a12" ed="T"/>悉犯墮。若通夜不臥犯突吉羅也。</p>
<lb n="0634a13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0634a1301">五十七　<name role="" type="person">跋難陀</name>沙彌名摩加作重婬。已起
<lb n="0634a14" ed="T"/>惡邪見。言行欲不能障道。集衆三敎不捨惡
<lb n="0634a15" ed="T"/>邪。乃白四羯磨與作滅儐。發遣令去。此滅不
<lb n="0634a16" ed="T"/>見。六群比丘知而畜之。此將長邪容惡不可
<lb n="0634a17" ed="T"/>禁止。故不聽畜共語共事一舍共宿。共語共
<lb n="0634a18" ed="T"/>事一舍共宿義同上義。一一中犯墮如上。若
<lb n="0634a19" ed="T"/>非滅儐沙彌還得正見。聽其懺悔。若滅儐沙
<lb n="0634a20" ed="T"/>彌苦自改悔。求依衆住。若爲至誠爲衆哀念
<lb n="0634a21" ed="T"/>聽依衆住。如白衣法。終身不得受戒。得與
<lb n="0634a22" ed="T"/>衆食。不與衣分。施主與之得受。師不得爲捉
<lb n="0634a23" ed="T"/>籌也。</p>
<lb n="0634a24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0634a2401">五十八若寶若似名寶若自取若使人取墮除
<lb n="0634a25" ed="T"/>僧房內若住處內　有一貧人。遇得伏藏。忽
<lb n="0634a26" ed="T"/>然大富。王欲誅奪。緣憶佛語。勉死賜。今因呵
<lb n="0634a27" ed="T"/>取寶。而未結戒。後諸童子見<name role="" type="person">跋難陀</name>。知其貪
<lb n="0634a28" ed="T"/>著。欲共誡之。散寶路上。隱身潛察。難陀輒
<lb n="0634a29" ed="T"/>取。懷之而去。童子共捉將送付伺官。伺官信
<pb n="0634b" xml:id="T85.2788.0634b" ed="T"/>
<lb n="0634b01" ed="T"/>佛。呵責放之。惡聲紛紜。然後結戒。三十事自
<lb n="0634b02" ed="T"/>畜。今制王等一切正寶也。似寶者銅鐵白<anchor xml:id="nkr_note_add_0634b0201" n="0634b0201"/><anchor xml:id="beg0634b0201" n="0634b0201"/>鑞<anchor xml:id="end0634b0201"/>
<lb n="0634b03" ed="T"/>鈆錫<anchor xml:id="nkr_note_add_0634b0301" n="0634b0301"/><anchor xml:id="beg0634b0301" n="0634b0301"/>僞<anchor xml:id="end0634b0301"/>珠。爲珠中亦有皮作膠珠。汝是一切
<lb n="0634b04" ed="T"/>自捉正寶。若敎人捉悉犯墮。似寶作男女莊
<lb n="0634b05" ed="T"/>嚴具及器杖。自捉敎捉亦悉犯墮。不捉莊嚴
<lb n="0634b06" ed="T"/>具及器杖捉無犯。汝鹿子母入寺。覲佛脫身
<lb n="0634b07" ed="T"/>寶衣以付侍人。侍人藥法忘衣而去。佛命阿
<lb n="0634b08" ed="T"/>難令淨人看擧。因是復開有緣應取。凡在衆
<lb n="0634b09" ed="T"/>僧界內。應使淨人料數擧之。若無淨人應自
<lb n="0634b10" ed="T"/>料擧。以避譏毀守護佛法故得聽從也。取時
<lb n="0634b11" ed="T"/>念言。主索當還。主來索時應當撿問。汝物幾
<lb n="0634b12" ed="T"/>許物爲何相。相是則還。相非不與。若事宜行
<lb n="0634b13" ed="T"/>付奪善比丘。若爲來索問相還之。若五年六
<lb n="0634b14" ed="T"/>年無人來索。應入四方僧物。若後主索。以
<lb n="0634b15" ed="T"/>四方僧物還之。住處內者謂比丘。若在白衣
<lb n="0634b16" ed="T"/>家內所見遺物取還如上。五六年後卽於是
<lb n="0634b17" ed="T"/>處作衆僧臥具。主後來索。以此物還之。問相
<lb n="0634b18" ed="T"/>撿寶一皆如前。捉三尊寶莊嚴具及寶物作
<lb n="0634b19" ed="T"/>經像突。欲作而捉犯墮。若上二處外見遺寶
<lb n="0634b20" ed="T"/>不得自捉。自捉之犯墮。令淨人捉無犯。凡捉
<lb n="0634b21" ed="T"/>弓刀利器害生之具。皆應衆中懺悔。捉楯鎧
<lb n="0634b22" ed="T"/>防身軍器犯突吉羅也。</p>
<lb n="0634b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0634b2301">五十九得新衣應三種壞色　<name role="" type="person">跋難陀</name>著衣
<lb n="0634b24" ed="T"/>服。與彼兒諍利。令彼嫌限。因是呵責。而未
<lb n="0634b25" ed="T"/>結戒。後諸比丘與商人共行。俱共被劫傷。蕩
<lb n="0634b26" ed="T"/>失衣服。賊信佛法欲還比丘求衣不可分別。
<lb n="0634b27" ed="T"/>裸還白佛。乃至結戒。若得新衣三種壞色。
<lb n="0634b28" ed="T"/>異梵志故。去貪好故。若得他故衣初得故名
<lb n="0634b29" ed="T"/>新衣。應三種壞色。若靑若埿義。隨得一種應
<pb n="0634c" xml:id="T85.2788.0634c" ed="T"/>
<lb n="0634c01" ed="T"/>二種淨。若得淸衣淨以埿義。若得埿衣淨以
<lb n="0634c02" ed="T"/>靑義。若得義衣淨以靑埿。若得黃衣淨以靑
<lb n="0634c03" ed="T"/>埿義。得赤白衣亦復如是。凡比丘衣服敷具
<lb n="0634c04" ed="T"/>坐具。一切應如是淨。不淨而用犯墮。暫試著
<lb n="0634c05" ed="T"/>犯突。得淨衣以不淨物補。若却刺一針作淨。
<lb n="0634c06" ed="T"/>若直摓補處處作淨。若得染衣二種壞色。却
<lb n="0634c07" ed="T"/>刺摓卽是淨。刺爲堅固。異梵志故。大衣得入
<lb n="0634c08" ed="T"/>聚落。二衣不得入。入者犯突。界內大衣不得
<lb n="0634c09" ed="T"/>禮佛犯墮。大衣必應割截却刺摓成。不割截
<lb n="0634c10" ed="T"/>成不得受持。二衣不割截而刺無犯。貧無大
<lb n="0634c11" ed="T"/>衣。得著五拈衣。若刺合受持之若不刺拈者
<lb n="0634c12" ed="T"/>淨捨之。命欲終時令人摘去還衆衣。三衣中
<lb n="0634c13" ed="T"/>以一中者與看病人。若不受持亦取中者與
<lb n="0634c14" ed="T"/>看病人也。</p>
<lb n="0634c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0634c1501">六十減半月洛犯墮　洴沙王有三渠水　與
<lb n="0634c16" ed="T"/>衆僧共用上渠。比丘數浴防廢王用。是以結
<lb n="0634c17" ed="T"/>戒。以半月爲限。限後天熱不浴致病。開熱
<lb n="0634c18" ed="T"/>時。隨意而浴。春殘一月半。夏初一月。又病
<lb n="0634c19" ed="T"/>時穢汚。風時坌塵。雨時衣計。行作垢汚。聽
<lb n="0634c20" ed="T"/>浴無犯。浴時應著衣。胡跪合掌。向一比丘
<lb n="0634c21" ed="T"/>言。長老憶念。我如是因緣須浴。若師在皆應
<lb n="0634c22" ed="T"/>白師。若無師應白上坐。若無上坐應語下坐。
<lb n="0634c23" ed="T"/>但不胡跪耳。一切所應作皆如是。若五十臘
<lb n="0634c24" ed="T"/>出界及大事應白應語。小事不須白語。是故
<lb n="0634c25" ed="T"/>說。</p>
<lb n="0634c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0634c2601">六十一故奪畜生命　上以蟲水澆草土。一
<lb n="0634c27" ed="T"/>以蟲水自用。誠無慈惻。而意不爲害。此則迦
<lb n="0634c28" ed="T"/>留陀夷憍慢顯能故奪鳥命也。若自若敎他
<lb n="0634c29" ed="T"/>若遣使。是三種殺。彼命斷時比丘犯墮。又
<pb n="0635a" xml:id="T85.2788.0635a" ed="T"/>
<lb n="0635a01" ed="T"/>三種殺或以身。或以非身。以此三事故害衆
<lb n="0635a02" ed="T"/>生。死者犯墮。不死犯突。乃至初受胎身根命
<lb n="0635a03" ed="T"/>根。以身口意業因緣故方便欲殺。死者犯墮。
<lb n="0635a04" ed="T"/>不死犯突。</p>
<lb n="0635a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0635a0501">六十二故令他比丘悔乃至少許得惱犯墮
<lb n="0635a06" ed="T"/>　六群與十七衆諍不和心。常輕嫉語言。汝未
<lb n="0635a07" ed="T"/>滿二十受具戒。不得戒非沙門也。以此惱之。
<lb n="0635a08" ed="T"/>令其疑悔。凡以六事惱大比丘犯墮。一生。二
<lb n="0635a09" ed="T"/>受戒。三犯。四問。五物。六法。語他言。汝何時
<lb n="0635a10" ed="T"/>生掖下毛。復何時出。因何時受戒。誰爲三師
<lb n="0635a11" ed="T"/>爲五衆中十衆中受戒耶。何處受戒。界內界
<lb n="0635a12" ed="T"/>外也。彼如實答。便惱之言。汝某王時生。其時
<lb n="0635a13" ed="T"/>毛出。其時受戒。某爲三師。界內受戒者不得
<lb n="0635a14" ed="T"/>戒非沙門。彼起疑悔。若不起一一犯墮。又
<lb n="0635a15" ed="T"/>言。汝犯後四篇戒非沙門。亦一一犯墮。又問
<lb n="0635a16" ed="T"/>其所住。彼如實答。便言。汝至某女人某尼處。
<lb n="0635a17" ed="T"/>坐起語言非沙門。又汝與某比丘意用種種
<lb n="0635a18" ed="T"/>所須物亦非沙門。又復功德衣時言。汝數數
<lb n="0635a19" ed="T"/>食畜長衣等非沙門。彼起疑悔。若不起一一
<lb n="0635a20" ed="T"/>語悉犯墮。六事外更以餘事令比丘及餘人
<lb n="0635a21" ed="T"/>令彼疑悔者犯突。</p>
<lb n="0635a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0635a2201">六十三以手痛挃犯墮　十七群有一小兒。不
<lb n="0635a23" ed="T"/>耐痒。以指擊歷。遂氣絕而死。彼死俱犯墮。若
<lb n="0635a24" ed="T"/>一指一墮。十指十墮。若指注若挺指犯突吉
<lb n="0635a25" ed="T"/>羅。若以木石等非身分擊歷之犯突吉羅。痛
<lb n="0635a26" ed="T"/>而不痒。不令悶絕故不犯。</p>
<lb n="0635a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0635a2701">六十四水中戲犯墮　十七群入水欲戲。波
<lb n="0635a28" ed="T"/>斯匿王見而咲之。語<name role="" type="person">末利夫人</name>言。看汝所尊。
<lb n="0635a29" ed="T"/>夫人白佛。佛因結戒。若水中戲有八難。一自
<pb n="0635b" xml:id="T85.2788.0635b" ed="T"/>
<lb n="0635b01" ed="T"/>作喜。二自作樂。三咲。四戲。五挊水。六令他
<lb n="0635b02" ed="T"/>樂。八令他咲。一一犯墮。乃至床上槃上有水
<lb n="0635b03" ed="T"/>以指畫之。一一犯突。若欲學浮度難。若直度
<lb n="0635b04" ed="T"/>無犯。</p>
<lb n="0635b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0635b0501">六十五共女人一舍宿犯墮　阿那律遊行。逼
<lb n="0635b06" ed="T"/>暮宿婬女舍。舍有四種。一遍覆障。二遍障不
<lb n="0635b07" ed="T"/>遍覆。三不遍覆障。四半覆障。四種舍中與女
<lb n="0635b08" ed="T"/>人非人女畜生女共宿悉犯墮。若起還臥一
<lb n="0635b09" ed="T"/>一犯墮。苦二俱睡眠。若一眠時卽名宿。以不
<lb n="0635b10" ed="T"/>經宿爲宿。若二俱通夜不眠不犯。若他舍有
<lb n="0635b11" ed="T"/>女人宿。壁有孔容猫子入處犯墮。象若猗若
<lb n="0635b12" ed="T"/>立名爲宿。駝牛羊若臥若立名爲宿。俱眠一
<lb n="0635b13" ed="T"/>眠俱不眠亦復如是也。</p>
<lb n="0635b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0635b1401">六十六自恐怖他比丘使人恐怖乃至戲咲墮
<lb n="0635b15" ed="T"/>　如來侍者前後凡有七人。阿難最在後。有
<lb n="0635b16" ed="T"/>一侍者。名曰象守。初夜待佛。佛未還房。不得
<lb n="0635b17" ed="T"/>先入。便返被拘蟄作鬼怖。佛因是結戒。不得
<lb n="0635b18" ed="T"/>怖他。怖他有六事。種種可畏。色聲香味觸法
<lb n="0635b19" ed="T"/>也。謂伎術作種種異物色聲香。常非香氣。或
<lb n="0635b20" ed="T"/>言。汝今何所食耶。若食如是雜食必得惡病。
<lb n="0635b21" ed="T"/>或自治身令堅濡澁滑。觸他令驚怖。或言。汝
<lb n="0635b22" ed="T"/>犯衆多戒法。必入三趣。以此六事怖他比丘。
<lb n="0635b23" ed="T"/>若怖不怖一犯墮。除是六事。師以餘事師犯
<lb n="0635b24" ed="T"/>突。又餘事怖餘人非人畜生犯突。</p>
<lb n="0635b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0635b2501">六十七藏他種種生活具乃至戲咲墮　有居
<lb n="0635b26" ed="T"/>士。請佛乃僧。六群比丘藏十七群比丘衣鉢
<lb n="0635b27" ed="T"/>令不及衆。因是結戒。凡藏他比丘物。若自若
<lb n="0635b28" ed="T"/>敎人。若惱若戲悉犯墮。藏衣鉢戶鉤革屣針
<lb n="0635b29" ed="T"/>筒他不卽得突吉羅。若綖空針筒覔得。不得
<pb n="0635c" xml:id="T85.2788.0635c" ed="T"/>
<lb n="0635c01" ed="T"/>悉突吉羅。</p>
<lb n="0635c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0635c0201">六十八與五衆衣還奪犯墮　六群憍懶。不
<lb n="0635c03" ed="T"/>自作衣。衣與五衆。不言施否。彼謂施已便
<lb n="0635c04" ed="T"/>奸作成。成已便奪。令彼瞋惱。因是結戒。若
<lb n="0635c05" ed="T"/>與五衆衣。彼不還而奪犯墮。妨亂他故。鬪諍
<lb n="0635c06" ed="T"/>故。先來五淨施法。後不聽長衣淨施。長衣淨
<lb n="0635c07" ed="T"/>施已他得不還便起鬪諍。佛言。不應現前與。
<lb n="0635c08" ed="T"/>亦不應與二人三人。散亂不定故。應善思量
<lb n="0635c09" ed="T"/>與好人。若現前不現前隨意捨之。如捨墮衣
<lb n="0635c10" ed="T"/>法。亦可作淨。若受持後比丘長衣與六群中
<lb n="0635c11" ed="T"/>一人。彼得已不還。佛言。應奪取敎令作突
<lb n="0635c12" ed="T"/>悔過。因是聽常所用衣隨意作淨。若施人若
<lb n="0635c13" ed="T"/>受持不應復。捨與人如捨墮物。</p>
<lb n="0635c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0635c1401">六十九以無根謗他僧殘犯墮　慈地前以四
<lb n="0635c15" ed="T"/>重誣陀標。二謗不成。今又此謗之。因是結戒。
<lb n="0635c16" ed="T"/>凡以無根殘法謗不淨比丘。十一種犯　五種
<lb n="0635c17" ed="T"/>不犯。十一種犯者。若不見不聞不疑。若見忘
<lb n="0635c18" ed="T"/>聞忘疑忘。若聞信。若聞不信。聞之已言見。疑
<lb n="0635c19" ed="T"/>已言聞。是名十一種犯。五種不犯者。是事若
<lb n="0635c20" ed="T"/>見若聞若疑。見已不忘。聞已不忘。是名五種
<lb n="0635c21" ed="T"/>不犯。不淨比丘淸淨比丘亦如是。無根謗淸
<lb n="0635c22" ed="T"/>淨比丘十種犯。除見忘餘如上。四種不犯。除
<lb n="0635c23" ed="T"/>見忘餘如上。淸淨比丘似不淸淨亦如是也。</p>
<lb n="0635c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0635c2401">七十與女人共一道行乃至一聚落　上制與
<lb n="0635c25" ed="T"/>尼行。此制白衣女也。迦留羅提舍比丘。向毘
<lb n="0635c26" ed="T"/>舍離過。與一被遣婦人同路而行。夫後追覓
<lb n="0635c27" ed="T"/>見共同道。疑忿打擊。因是結戒。若與女人結
<lb n="0635c28" ed="T"/>期水陸共行。從村至村犯墮。中路還突。空地
<lb n="0635c29" ed="T"/>行十里犯墮。中路還突。若不期。若有夫而行
<pb n="0636a" xml:id="T85.2788.0636a" ed="T"/>
<lb n="0636a01" ed="T"/>相遠。若與王夫人伴悉無犯。</p>
<lb n="0636a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0636a0201">七十一與賊識共道行至一聚落　昔諸比丘
<lb n="0636a03" ed="T"/>失道野行。遇見惡賊求以爲伴。儸捉送官。經
<lb n="0636a04" ed="T"/>制乃放。凡與賊結期水陸共行。從村至村犯
<lb n="0636a05" ed="T"/>墮。中路還突。空地十里犯墮。中路還突。若不
<lb n="0636a06" ed="T"/>期。若嶮處賊送度者無犯也。</p>
<lb n="0636a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0636a0701">七十二不滿二十年人與受具足戒墮是人不
<lb n="0636a08" ed="T"/>得戒諸比丘可呵　十七群比丘未滿二十。目
<lb n="0636a09" ed="T"/>連授與大戒年旣幼小。又貴樂家子。晡時患
<lb n="0636a10" ed="T"/>飢作小兒啼。故未滿二十不聽受戒。以未成
<lb n="0636a11" ed="T"/>就不堪苦故。僧中受戒時問言。年滿二十不。
<lb n="0636a12" ed="T"/>若未滿答言。不滿。而與受戒是人不得戒。師
<lb n="0636a13" ed="T"/>僧得罪。共事共住亦得罪。若爲合衆破僧犯
<lb n="0636a14" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_add_0636a1401" n="0636a1401"/><anchor xml:id="beg0636a1401" n="0636a1401"/>偷<anchor xml:id="end0636a1401"/>罪。若以餘心突。若未滿答言。滿。是人得
<lb n="0636a15" ed="T"/>戒。師僧得罪。共事共住無罪。若滿答言。不
<lb n="0636a16" ed="T"/>滿。是人得戒。師僧得罪。共事共住亦得罪。若
<lb n="0636a17" ed="T"/>滿答言。滿。是人得戒。師僧無罪。共事共住亦
<lb n="0636a18" ed="T"/>無罪。減七歲過六十不堪苦故。慊損佛法不
<lb n="0636a19" ed="T"/>得度。度不得戒。度及與受戒者犯突。</p>
<lb n="0636a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0636a2001">七十三自手掘地使墮　阿毘羅比丘掘地。外
<lb n="0636a21" ed="T"/>道邪見言。地有命因譏而制。非受邪說。三界
<lb n="0636a22" ed="T"/>護法上已詳之。地有二種。生不生。多雨國八
<lb n="0636a23" ed="T"/>月地生。謂春夏冬有四月也。生謂春末夏初。
<lb n="0636a24" ed="T"/>各有二月也。除是名不生。又頹壚蟻封石<anchor xml:id="nkr_note_add_0636a2401" n="0636a2401"/><anchor xml:id="beg0636a2401" n="0636a2401"/>底<anchor xml:id="end0636a2401"/>
<lb n="0636a25" ed="T"/>土亦不生地濕相著名生。異是名不生。若自
<lb n="0636a26" ed="T"/>掘若敎人掘。一一犯墮。不生地一一犯突。手
<lb n="0636a27" ed="T"/>畫地及至沒芥子。一一犯突。若比丘爲師匠
<lb n="0636a28" ed="T"/>欲作佛圖僧房。爲畫作摸像處所無犯。又諸
<lb n="0636a29" ed="T"/>出寶處沙鹽之地亦無所犯也。</p>
<pb n="0636b" xml:id="T85.2788.0636b" ed="T"/>
<lb n="0636b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0636b0101">七十四受四月自恣請乃至除獨自恣請　釋
<lb n="0636b02" ed="T"/>摩界請佛及僧。夏四月施藥。隨所須服。一切
<lb n="0636b03" ed="T"/>自恣。六群比丘不病限過更求。求蘇油蜜美
<lb n="0636b04" ed="T"/>味上藥。上藥已盡不隨所須欲。更起瞋罵。以
<lb n="0636b05" ed="T"/>致外慊。因是制戒。過限不得更求。若施主常
<lb n="0636b06" ed="T"/>請父死子繼恣僧取藥。是名常自恣也。若本
<lb n="0636b07" ed="T"/>施僧夏四月藥。初一月求辨。則夏受三月。冬
<lb n="0636b08" ed="T"/>足一月二日辨。冬足三月竟。夏四月未辨。冬
<lb n="0636b09" ed="T"/>更受四月。夏求以冬捕夏。令滿四月。是名數
<lb n="0636b10" ed="T"/>數自恣也。冬春四月亦如是。其餘月月受亦
<lb n="0636b11" ed="T"/>數數自恣。請非衆。是名獨自恣也。除三請已
<lb n="0636b12" ed="T"/>四月請畢。無病更求四種含消等羨味上藥。
<lb n="0636b13" ed="T"/>若得犯墮。不得突。若求呵梨勒等苦忽下藥。
<lb n="0636b14" ed="T"/>得不得突。若病求。若從親理求。若彼自與。
<lb n="0636b15" ed="T"/>皆悉無犯也。</p>
<lb n="0636b16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0636b1601">七十五說說戒時作是言我今未學是戒先當
<lb n="0636b17" ed="T"/>問誦修多羅比尼摩得勒伽者墮　僧尼戒有
<lb n="0636b18" ed="T"/>同有異。若尼戒異集二衆結之。若同戒集僧
<lb n="0636b19" ed="T"/>結之。後語令知。長老跋者淸淨有德僧差詣
<lb n="0636b20" ed="T"/>尼。宣說同戒。善好諸尼。皆悉受持。偷蘭難陀
<lb n="0636b21" ed="T"/>輕勅不受言。當問三種法師。因是集僧復同
<lb n="0636b22" ed="T"/>結戒。若說戒時作如是言。僧尼俱墮。若聞說
<lb n="0636b23" ed="T"/>五篇戒。及餘入比尼戒經時。作如是上言。一
<lb n="0636b24" ed="T"/>一墮。若說餘經時經心不受言。我當先問誦
<lb n="0636b25" ed="T"/>三種經者。一一突。三種經中或說戒。或說法。
<lb n="0636b26" ed="T"/>說此經時聞戒不受。一一墮。聞法不受突。摩
<lb n="0636b27" ed="T"/>得勒伽分別法相如阿毘曇也。十二年中未
<lb n="0636b28" ed="T"/>結七衆戒。犯惡未障道法。十二年後咸結同
<lb n="0636b29" ed="T"/>戒。或結異戒如結四種則七衆同結。後但宣
<pb n="0636c" xml:id="T85.2788.0636c" ed="T"/>
<lb n="0636c01" ed="T"/>語不復別制科目。雖異遮道則同。若比丘欲
<lb n="0636c02" ed="T"/>聞法利者。是戒中應學亦應問。誦三種經人
<lb n="0636c03" ed="T"/>俱不起輕心。不受戒法耳。</p>
<lb n="0636c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0636c0401">七十六諸比丘聞亂諍訟默然立聽作是念諸
<lb n="0636c05" ed="T"/>比丘所說我當憶持犯墮　十七群與六群諍
<lb n="0636c06" ed="T"/>已。十七群屛處共語。更相謂言。六群比丘匈
<lb n="0636c07" ed="T"/>健惡聞。若我等同心彼不能得便。六群盜聽。
<lb n="0636c08" ed="T"/>聽已便勵聲變色。責十七群比丘。因制不得
<lb n="0636c09" ed="T"/>默聽他語。若聞墮。不聞突。若好若惡悉不得
<lb n="0636c10" ed="T"/>盜聽。盜聽悉墮。防諍緣故。若和合若行遇聞
<lb n="0636c11" ed="T"/>悉無犯。</p>
<lb n="0636c12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0636c1201">七十七僧斷事時默然起去墮　跋難貪積多
<lb n="0636c13" ed="T"/>過。衆欲治罪。五人出行。一相助人在後。集衆
<lb n="0636c14" ed="T"/>唱時。助人潛去。衆竟不知。遂成羯摩。羯摩
<lb n="0636c15" ed="T"/>之後助人言非。因是結戒。一切羯摩說自恣。
<lb n="0636c16" ed="T"/>不得默去。默去者犯墮。若大小行。急事囑人。
<lb n="0636c17" ed="T"/>又不離聞受悉無犯。斷事助惡遮善悉犯突。
<lb n="0636c18" ed="T"/>凡衆會法集皆不得默去。去亦犯罪。</p>
<lb n="0636c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0636c1901">七<anchor xml:id="nkr_note_add_0636c1901" n="0636c1901"/><anchor xml:id="beg0636c1901" n="0636c1901"/>十<anchor xml:id="end0636c1901"/>八輕他比丘墮　大德上坐說經法時。闡
<lb n="0636c20" ed="T"/>陀輕慢無敬畏心。不待說竟亂以異語。因是
<lb n="0636c21" ed="T"/>結戒。爲作白四羯摩。記彼比丘不從敬事。凡
<lb n="0636c22" ed="T"/>聽說法及五篇敎戒時。亂語不敬有二種僧。
<lb n="0636c23" ed="T"/>未記不敬事。而不敎突。已記不敬犯墮。上坐
<lb n="0636c24" ed="T"/>不敬下坐。已記未記悉犯突吉羅。</p>
<lb n="0636c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0636c2501">七十九飮酒　沙伽羅六通羅漢降惡龍。已
<lb n="0636c26" ed="T"/>名振諸國競供好食。有一女人。恐食不消。以
<lb n="0636c27" ed="T"/>似水酒蜜與<name role="" type="person">娑伽陀</name>。飮已眠醉。尸臥路中。衣
<lb n="0636c28" ed="T"/>鉢六物星布在地。佛行遇見。因以制戒。以因
<lb n="0636c29" ed="T"/>酒破一切戒作一切惡故。及作四逆唯不能
<pb n="0637a" xml:id="T85.2788.0637a" ed="T"/>
<lb n="0637a01" ed="T"/>破僧人不信故。見七衆同結記定斯罪。小草
<lb n="0637a02" ed="T"/>微渧亦不得飮。有二種酒。木酒穀酒。穀酒米
<lb n="0637a03" ed="T"/>麴雜種種藥。木酒唯根莖花葉。不雜米麴。有
<lb n="0637a04" ed="T"/>酒色酒味酒香。能醉人者飮之悉墮。若飮若
<lb n="0637a05" ed="T"/>嘗咽咽犯墮。若糟若麴能醉人者食之皆犯
<lb n="0637a06" ed="T"/>墮。咽咽悉皆波逸提也。</p>
<lb n="0637a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0637a0701">八十過中入取落不白餘比丘墮除大因緣
<lb n="0637a08" ed="T"/>　中前乞食。道俗無怪。中後復出。妨業致譏。外
<lb n="0637a09" ed="T"/>道慊毀。佛已呵責。後<name role="" type="person">迦留陀夷</name>中後入村。逼
<lb n="0637a10" ed="T"/>闇彼害埋尸糞坻。事裹旣露。受罪者衆非時
<lb n="0637a11" ed="T"/>默行。其過如此。凡僧往止要依聚落結大界。
<lb n="0637a12" ed="T"/>依聚落結大界內有三處。根本處。近聚落名
<lb n="0637a13" ed="T"/>聚落。僧房樂禪淸者。幽遠空閑名阿練若處。
<lb n="0637a14" ed="T"/>食庫管事比丘所住。名爲住處。若比丘趣從
<lb n="0637a15" ed="T"/>一處不白入聚落。一一犯墮所<g ref="#CB00925">𨒬</g>大小巷。一
<lb n="0637a16" ed="T"/>一犯突。若從僧坊白入聚落。入聚落已還歸
<lb n="0637a17" ed="T"/>僧坊。若至坐禪處及比官事處。卽以先白復
<lb n="0637a18" ed="T"/>入聚落墮。所入一一所<g ref="#CB00925">𨒬</g>大小巷一一突。若
<lb n="0637a19" ed="T"/>從禪處比官事聚落亦如是。大界內三處中白
<lb n="0637a20" ed="T"/>入聚還歸三處。卽以先白復入。而往返益。若
<lb n="0637a21" ed="T"/>善不白無罪。至異僧坊亦如是。後比丘寄衣
<lb n="0637a22" ed="T"/>他舍。他舍失火。比丘往取。中路自念。不白而
<lb n="0637a23" ed="T"/>來。還歸白僧。彼燒已盡。因是復開有急緣不
<lb n="0637a24" ed="T"/>白。若聚落火起。八難中隨一一而起默去不
<lb n="0637a25" ed="T"/>犯。若因有病爲看他病。三寶諸緣非時宜行。
<lb n="0637a26" ed="T"/>白皆得去。若無比丘得語餘六衆。除禮三尊
<lb n="0637a27" ed="T"/>大小行用楊枝。餘一切皆應白師。無師白上
<lb n="0637a28" ed="T"/>坐。無上坐語下坐。不白悉犯突。若五十<g ref="#CB03746">﨟</g>者
<lb n="0637a29" ed="T"/>出界及大事皆應白。小事不須白語也。</p>
<pb n="0637b" xml:id="T85.2788.0637b" ed="T"/>
<lb n="0637b01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0637b0101">八十一比丘請食食前食後至餘家墮　跋難
<lb n="0637b02" ed="T"/>陀貪積出息。居士負責無以還償。欲因佛力
<lb n="0637b03" ed="T"/>求滅息利。便設飯食請佛及僧。<name role="" type="person">跋難陀</name>爲請。
<lb n="0637b04" ed="T"/>請已他行。佛與衆僧先至其舍。以跛難陀不
<lb n="0637b05" ed="T"/>來彼不設供。跛難陀至已然後下食。食未周
<lb n="0637b06" ed="T"/>竟跛難陀先去。佛還精舍欲結戒。晡時集僧。
<lb n="0637b07" ed="T"/>唯難陀不至。至暮方還。佛語諸比丘。跛難陀
<lb n="0637b08" ed="T"/>癡人。今於一日兩時惱僧。若比丘爲他請僧。
<lb n="0637b09" ed="T"/>已中前中後不白至餘家者。隨至餘家一一
<lb n="0637b10" ed="T"/>墮。出主人界所<g ref="#CB00925">𨒬</g>巷一一突。若白而還晚令
<lb n="0637b11" ed="T"/>僧惱者突。因此故餘不請。僧時中前中後悉
<lb n="0637b12" ed="T"/>應白。白義如上。非時中說從三處中入聚落。
<lb n="0637b13" ed="T"/>及還三處。卽先白更入聚落。罪悉如上。</p>
<lb n="0637b14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0637b1401">八十二刹利灌頂大王夜未曉未藏寶乃至除
<lb n="0637b15" ed="T"/>大因緣　波斯匿王深信佛法。令諸夫人各
<lb n="0637b16" ed="T"/>各請佛。入宮受法。<name role="" type="person">迦留陀夷</name>爲<name role="" type="person">末利夫人</name>師。
<lb n="0637b17" ed="T"/>一時晨朝早入王宮。王以出外夫人未起。其
<lb n="0637b18" ed="T"/>進却時。所著寶衣輕明照徹身體外現。見師
<lb n="0637b19" ed="T"/>慚愧。胡跪林上。<name role="" type="person">迦留陀夷</name>亦大羞恥。卽還僧
<lb n="0637b20" ed="T"/>中具說上事。佛言。比丘入王家有二種過失。
<lb n="0637b21" ed="T"/>因是結戒。不復聽入刹利。梵志居士皆得爲
<lb n="0637b22" ed="T"/>王。王受位時取四海水以灌其頂。故名灌頂
<lb n="0637b23" ed="T"/>王。門閑者宮門前竪一限木人也。夜未曉胡
<lb n="0637b24" ed="T"/>音中有二義。一未曉。二夫人未起。王及夫人
<lb n="0637b25" ed="T"/>未出寶衣未藏。比丘入限木內犯墮。王及夫
<lb n="0637b26" ed="T"/>人皆出寶衣以藏入無犯。後欝塡王夫人欲
<lb n="0637b27" ed="T"/>請佛及僧。入宮供養。知已結戒衆必不受。諸
<lb n="0637b28" ed="T"/>夫人輩共說勸王。王不能勉。爲作輪宮請僧。
<lb n="0637b29" ed="T"/>宮外卽勅輪違遠。衆僧遮其來道。王知僧食
<pb n="0637c" xml:id="T85.2788.0637c" ed="T"/>
<lb n="0637c01" ed="T"/>竟令諸夫人各奉所珍。然後曰僧。大德可去。
<lb n="0637c02" ed="T"/>衆云。佛制不得入王宮。王言。我今敎入宮。爾
<lb n="0637c03" ed="T"/>時衆僧呪願而去。因是復聽有大緣得入。若
<lb n="0637c04" ed="T"/>王王夫人太子勢力大官請入無犯也。</p>
<lb n="0637c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0637c0501">八十三我始知是事入戒經中　闡陀比丘犯
<lb n="0637c06" ed="T"/>可悔罪。諸比丘敎令悔。作如是答。我先未
<lb n="0637c07" ed="T"/>知。今始知。欲望不犯也。然諸比丘知其數
<lb n="0637c08" ed="T"/>聞。但知已二三說所不知復過。於是是闡陀
<lb n="0637c09" ed="T"/>非不知而得脫所犯事。所犯事隨其所作而
<lb n="0637c10" ed="T"/>得罪也。又若久知而言。始知卽犯。九十事初
<lb n="0637c11" ed="T"/>忘語戒也。又若實不知必由聽時不專。聽時
<lb n="0637c12" ed="T"/>不專則犯墮也。今此中正以聽不專爲罪也。
<lb n="0637c13" ed="T"/>說五篇戒及隨律經時不專聽。一一犯墮。若
<lb n="0637c14" ed="T"/>說餘經及一切羯磨時不專聽。一一突。臨壇
<lb n="0637c15" ed="T"/>十人不誦羯磨悉犯突。若彼錯誤無想正故。</p>
<lb n="0637c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0637c1601">八十四若骨若齒若角作針筒墮　那提居士
<lb n="0637c17" ed="T"/>以針筒等自恣施僧。僧取無節。其家貧乏。衆
<lb n="0637c18" ed="T"/>人譏嫌。因是衆不聽。骨者<g ref="#CB01520">𠌵</g>象蛇骨。可者<g ref="#CB01520">𠌵</g>
<lb n="0637c19" ed="T"/>及猪。可齒者<g ref="#CB01520">𠌵</g>象猪齒。角者牛羊鹿角。此物
<lb n="0637c20" ed="T"/>作針筩悉犯墮。貪好故。不淨故。九十事中七
<lb n="0637c21" ed="T"/>種物破竟悔。此等針筩破已僧中悔過。若未
<lb n="0637c22" ed="T"/>破僧應勅令破。若不劫一切僧犯突吉羅。勅
<lb n="0637c23" ed="T"/>不從彼得突。若還主主不受。若與他則主惱。
<lb n="0637c24" ed="T"/>施僧則非法。唯毀違最是取可。</p>
<lb n="0637c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0637c2501">八十五坐床臥床足應高八指除<g ref="#CB00170">䏶</g>過作犯墮
<lb n="0637c26" ed="T"/>　闡陀作高廣好床。如來遊行。要佛看之。卽
<lb n="0637c27" ed="T"/>彼呵責。集僧結戒。八戒已捨。而況比丘離欲
<lb n="0637c28" ed="T"/>因故。二種繩床。一麁<g ref="#CB00170">䏶</g>。二細<g ref="#CB00170">䏶</g>。長八尺廣四
<lb n="0637c29" ed="T"/>尺。高佛八指。除第三分入<g ref="#CB00170">䏶</g>下濕處聽八寸。
<pb n="0638a" xml:id="T85.2788.0638a" ed="T"/>
<lb n="0638a01" ed="T"/>支過是悉犯墮。若以過作應截令如法。僧中
<lb n="0638a02" ed="T"/>悔過未截。僧應勅之。不勅一切僧犯突。勅不
<lb n="0638a03" ed="T"/>從彼自犯突。僧悉無犯也。</p>
<lb n="0638a04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0638a0401">八十六若自以兜羅綿<g ref="#CB06907">𥿾</g>縟若人犯墮　兜羅
<lb n="0638a05" ed="T"/>草木華之總名也。六群<g ref="#CB06907">𥿾</g>縟。居士所嫌。以出
<lb n="0638a06" ed="T"/>蟲故。難得故。濡樂故。此綿<g ref="#CB06907">𥿾</g>縟。若使人隨用
<lb n="0638a07" ed="T"/>所。一一犯墮。應摘却亦可與人去。已衆中悔
<lb n="0638a08" ed="T"/>未摘。衆不勅之一切僧犯突。勅不從彼自犯
<lb n="0638a09" ed="T"/>突。衆無犯也。</p>
<lb n="0638a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0638a1001">八十七作雨浴衣長佛六<g ref="#CB02010">𨃥</g>手廣二<g ref="#CB02010">𨃥</g>半過作
<lb n="0638a11" ed="T"/>墮　鹿子母因功德而求七願。一欲與僧尼
<lb n="0638a12" ed="T"/>雨浴衣。二與客來比丘食。三與遠行比丘食。
<lb n="0638a13" ed="T"/>四與病比丘食。五與看病比丘食。六與衆僧
<lb n="0638a14" ed="T"/>術。七少知識比丘多知識比丘與病緣湯藥。
<lb n="0638a15" ed="T"/>諸比丘知聽畜浴衣。便廣長大作。因是制量。
<lb n="0638a16" ed="T"/>量如戒文。過量應截。僧中悔過。僧應勅。勅不
<lb n="0638a17" ed="T"/>從如綿中廣說也。</p>
<lb n="0638a18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0638a1801">八十八作覆身衣長佛四<g ref="#CB02010">𨃥</g>手廣二<g ref="#CB02010">𨃥</g>手過作
<lb n="0638a19" ed="T"/>墮　初時未聽畜埿洹僧。有一比丘。身病<g ref="#CB02308">㿈</g>
<lb n="0638a20" ed="T"/>創。膿面流出。汚安陀會。佛聽畜覆創衣。乃至
<lb n="0638a21" ed="T"/>創差後十月畜不犯。過是墮。諸比丘知已聽
<lb n="0638a22" ed="T"/>畜。使廣長大作。因是復結量。如戒文。過量
<lb n="0638a23" ed="T"/>應截。僧中悔過。未截僧應勅之亦如上。量與
<lb n="0638a24" ed="T"/>埿洹僧同。患創時埿洹僧內著之。</p>
<lb n="0638a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0638a2501">八十九作尼師檀長佛二<g ref="#CB02010">𨃥</g>手廣一<g ref="#CB02010">𨃥</g>手半各
<lb n="0638a26" ed="T"/>益一<g ref="#CB02010">𨃥</g>手縷　諸比丘失不淨。汚僧臥具。佛
<lb n="0638a27" ed="T"/>言。諸施主面肉乾竭施僧求福。是中悉應籌
<lb n="0638a28" ed="T"/>量少用。又諸比丘眠時亂念不一。有五過失。
<lb n="0638a29" ed="T"/>一難眠苦。二難寤苦。三見惡夢。四睡時善神
<pb n="0638b" xml:id="T85.2788.0638b" ed="T"/>
<lb n="0638b01" ed="T"/>不護。五寤時難入善法。一心眠有善。異是則
<lb n="0638b02" ed="T"/>五善也。因是聽畜尼師檀。護僧臥具。諸比丘
<lb n="0638b03" ed="T"/>知聽畜已。便廣大作。因是制量。量如戒文。若
<lb n="0638b04" ed="T"/>長若廣。過量應截。僧中悔過。未截勅令截亦
<lb n="0638b05" ed="T"/>如上說。後因<name role="" type="person">迦留陀夷</name>身大。兩膝到地。更聽
<lb n="0638b06" ed="T"/>縷。四邊各益<g ref="#CB02010">𨃥</g>手。用覆僧臥具上。更作小者
<lb n="0638b07" ed="T"/>持出入行來乃至坐禪。</p>
<lb n="0638b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0638b0801">九十佛衣等量作過佛衣墮　佛衣長佛九<g ref="#CB02010">𨃥</g>
<lb n="0638b09" ed="T"/>手。廣六<g ref="#CB02010">𨃥</g>手。佛弟難陀有三十相。與佛相似。
<lb n="0638b10" ed="T"/>短佛四指。又其作衣過而相類。衆僧遙見。謂
<lb n="0638b11" ed="T"/>言。是佛及至知非。二俱羞愧。因制減作。又令
<lb n="0638b12" ed="T"/>染壞名爲怖灑。佛量如戒文。過等悉犯墮。過
<lb n="0638b13" ed="T"/>量應截。僧中悔過。未截應勅事亦如上。律師
<lb n="0638b14" ed="T"/>云。難陀應長中減一尺廣中四寸。佛身丈六。
<lb n="0638b15" ed="T"/>常人半之。衣量廣長皆應半佛。難陀先著上
<lb n="0638b16" ed="T"/>衣。佛著中衣。今不聽過等。聽著下衣。常人
<lb n="0638b17" ed="T"/>則下中下衣也。</p>
<lb n="0638b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0638b1801">四波羅提提舍尼　義言句句悔。亦言他邊
<lb n="0638b19" ed="T"/>悔。輕前三篇。重後衆學。名爲可羞罪。亦向一
<lb n="0638b20" ed="T"/>比丘對手悔。無病白衣家內非親理尼邊自
<lb n="0638b21" ed="T"/>手受食。時世飢儉。衣食難得。華色尼有德。又
<lb n="0638b22" ed="T"/>多知識隨其所須悉皆得之。入城乞食。見諸
<lb n="0638b23" ed="T"/>比丘所少。所無悉以與之。如是三日。飢悶倒
<lb n="0638b24" ed="T"/>地。居士見之。令婦將歸。與術乃蘇。問其所
<lb n="0638b25" ed="T"/>由。知已慊諸比丘貪受無節。因是制戒。如戒
<lb n="0638b26" ed="T"/>文說。若比丘無病。聚落中受非親理尼十五
<lb n="0638b27" ed="T"/>種食犯此犯。應向餘比丘悔。十五種上藥中
<lb n="0638b28" ed="T"/>已說。若病若親理尼。若天祠中少人中與。若
<lb n="0638b29" ed="T"/>沙門住處與。若聚落外與。比丘尼房舍中與。
<pb n="0638c" xml:id="T85.2788.0638c" ed="T"/>
<lb n="0638c01" ed="T"/>人取之悉無犯也。僧倉庫知事人所住處名
<lb n="0638c02" ed="T"/>沙門住處也。</p>
<lb n="0638c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0638c0301">第二諸比丘白衣家請食　是中一比丘尼立
<lb n="0638c04" ed="T"/>指衣。與是比丘食。居士請佛及二部衆僧。助
<lb n="0638c05" ed="T"/>調達尼爲六群故如是敎與。居士慊之。佛因
<lb n="0638c06" ed="T"/>結戒。一切比丘受尼所敎與。食無一呵者一
<lb n="0638c07" ed="T"/>切比丘得罪。所犯及悔如戒文。若二部僧第
<lb n="0638c08" ed="T"/>一部僧呵。語第二部亦名爲語。若居士舍小
<lb n="0638c09" ed="T"/>不相容受。僧前後求食。別坐食。別入別出
<lb n="0638c10" ed="T"/>者。是中入者應問出者。何比丘尼敎檀越與
<lb n="0638c11" ed="T"/>比丘食。答言。某尼。問。約勅不。答言。已勅。是
<lb n="0638c12" ed="T"/>入比丘亦名約勅。又前後來僧知同一主人。
<lb n="0638c13" ed="T"/>出入城門時。入者應問出者。若出者未語。入
<lb n="0638c14" ed="T"/>者應語。出者語入者亦名爲語。入者語出者
<lb n="0638c15" ed="T"/>亦名爲語也。</p>
<lb n="0638c16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0638c1601">第三有諸學家作學羯磨　象師首羅見諦得
<lb n="0638c17" ed="T"/>初道。信樂三寶。常好布施。無極殷富。後遂貧
<lb n="0638c18" ed="T"/>乏諸居士輩識共呵責。施者不知量。受者應
<lb n="0638c19" ed="T"/>知量。佛因是爲學家作白二羯磨。一切五衆
<lb n="0638c20" ed="T"/>入是家不得受食。如是比家皆應如是道。羅
<lb n="0638c21" ed="T"/>聞之求捨。羯磨僧應量宜捨不捨。若彼財物
<lb n="0638c22" ed="T"/>不增。乞與不與不應爲捨。彼財物增長者。乞
<lb n="0638c23" ed="T"/>與不與皆應爲捨。若不增不減乞應爲捨。不
<lb n="0638c24" ed="T"/>乞不爲捨。捨作白四捨學家羯磨時。若五衆
<lb n="0638c25" ed="T"/>先不受彼家請。受其十五種食悉犯此戒。皆
<lb n="0638c26" ed="T"/>應如是戒文悔也。</p>
<lb n="0638c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0638c2701">第四有僧阿練若住處乃至不精舍外受飮食
<lb n="0638c28" ed="T"/>　精舍內受飮食。去村十里空處無人名阿
<lb n="0638c29" ed="T"/>縺若處。乃至恐失水器名爲疑處。乃至惡比
<pb n="0639a" xml:id="T85.2788.0639a" ed="T"/>
<lb n="0639a01" ed="T"/>丘名爲畏處。精舍內外應言界內外耶。時佛
<lb n="0639a02" ed="T"/>與僧伽羅衛國。於彼空閑而共止住。諸釋向
<lb n="0639a03" ed="T"/>暮得妙食。時常爲佛僧留分時明。明旦各各
<lb n="0639a04" ed="T"/>遣諸婦女。寶衣嚴身。送食僧坊。尼拘盧林先
<lb n="0639a05" ed="T"/>有惡賊。聞聲來出剝脫衣服。婦女失衣裸形。
<lb n="0639a06" ed="T"/>六群比丘自往取受言。是食好授與我來。婦
<lb n="0639a07" ed="T"/>女減怨以爲無慈不愍。我等唯食是欲佛。以
<lb n="0639a08" ed="T"/>盈衣各施一。通奉食已走去。因是結戒。要
<lb n="0639a09" ed="T"/>備五德。白二羯磨差遣。將諸淨入難處迎食。
<lb n="0639a10" ed="T"/>似有見賊。遣彼令還。遣彼令還而彼強來無
<lb n="0639a11" ed="T"/>犯。若僧不迎悉犯此戒。不差而迎亦犯此戒。
<lb n="0639a12" ed="T"/>若界內事起慊責及僧。僧界外有事。非僧之
<lb n="0639a13" ed="T"/>咎。僧所差人界內迎之界外。不差自迎無犯。
<lb n="0639a14" ed="T"/>六群比丘旣不被差。又不出界外。而界內自
<lb n="0639a15" ed="T"/>迎。所以被責也。此中第五德。謂知有知無餘
<lb n="0639a16" ed="T"/>四悉同也。</p>
<lb n="0639a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639a1701">衆學法者　始時無師。未有敎戒。初犯威儀
<lb n="0639a18" ed="T"/>故。先制衆學法。細微數犯故以衆爲名。難愼
<lb n="0639a19" ed="T"/>難行。留之宜漸。自非體足斯能無失。故勸
<lb n="0639a20" ed="T"/>以當學。許其心悔。餘四篇方便突吉羅者。要
<lb n="0639a21" ed="T"/>向人悔過。</p>
<lb n="0639a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639a2201">著內衣十二被衣四事　佛見諸比丘。皆不
<lb n="0639a23" ed="T"/>如法而禮俗悉爾。人無譏慊。然容止不正。斯
<lb n="0639a24" ed="T"/>非聖儀。若直制先因則不允。常習乃遠尋去
<lb n="0639a25" ed="T"/>來。諸佛儀房近觀現在淨居天之法。法皆中
<lb n="0639a26" ed="T"/>過不如所見。卽爲結戒令學律行也。</p>
<lb n="0639a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639a2701">內聖儀衣十二事　著內衣應踝上四寸。上
<lb n="0639a28" ed="T"/>下降一寸爲高下也。下角互悉爲參也。前腰
<lb n="0639a29" ed="T"/>間攝而下。悉如釿斧鋤頭故。或言釿頭。或言
<pb n="0639b" xml:id="T85.2788.0639b" ed="T"/>
<lb n="0639b01" ed="T"/>鋤頭也。腰已下或攝或縫。上下兩頭尖中央
<lb n="0639b02" ed="T"/>廣。名爲多羅樹葉也。展上角長悉名爲象鼻
<lb n="0639b03" ed="T"/>也。腰間槃屈揣之名<g ref="#CB00595">麨</g>揣也。於前近上細攝
<lb n="0639b04" ed="T"/>兩邊名細攝也。上兩邊攝來相就作鳥耳。名
<lb n="0639b05" ed="T"/>爲鳥耳。如差帶撰下。名爲生起也。一切生疏
<lb n="0639b06" ed="T"/>重之得著也。</p>
<lb n="0639b07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639b0701">具足如法無上衆過名周齊被衣四事　被上
<lb n="0639b08" ed="T"/>衣應高內衣二寸。異是名高下也。兩角互悉
<lb n="0639b09" ed="T"/>名參差也。無此三過周圓皆正名周齊也。好
<lb n="0639b10" ed="T"/>覆身二事。六群從佛受居士請。入時自看胸
<lb n="0639b11" ed="T"/>臆臂肘。居士慊之。因制。善覆坐亦如是。凡
<lb n="0639b12" ed="T"/>言內謂內界。內界有三處。白衣界內衆。僧界。
<lb n="0639b13" ed="T"/>內因復廣制一切處。有慊悉不得。若心放逸。
<lb n="0639b14" ed="T"/>雖無嫌皆亦不得也。</p>
<lb n="0639b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639b1501">善攝身二事　六群入家蹤<g ref="#CB02969">𨅊</g>不視踰。壞器
<lb n="0639b16" ed="T"/>物床如盲人。旣制善入。又不善坐過亦同入
<lb n="0639b17" ed="T"/>譏。復制不聽。</p>
<lb n="0639b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639b1801">不高視二事　六群從佛入城受請。長者婦
<lb n="0639b19" ed="T"/>女樓上觀之言。此是世尊。此是舍利弗等。如
<lb n="0639b20" ed="T"/>是六群。六群仰視言。此黑此白。此長此短。婦
<lb n="0639b21" ed="T"/>女恚言。我非汝婦。亦非私通。何以用相。六群
<lb n="0639b22" ed="T"/>答言。我自從佛。何豫汝事。而言六群因制。入
<lb n="0639b23" ed="T"/>時亦不得高視。坐亦如是。</p>
<lb n="0639b24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639b2401">不呵二事　六群比丘入時更相謂言。昨日
<lb n="0639b25" ed="T"/>飮食美好。次第等與床敷亦好。今日不好。居
<lb n="0639b26" ed="T"/>士恚言。沙門釋子不種不獲。但能噉食。出他
<lb n="0639b27" ed="T"/>衆過。因制呵。入坐亦如是也。</p>
<lb n="0639b28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639b2801">不高叡二事　六群高叡入坐。居士責言。如
<lb n="0639b29" ed="T"/>波羅門法。</p>
<pb n="0639c" xml:id="T85.2788.0639c" ed="T"/>
<lb n="0639c01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c0101">蹲行坐二事　居士嫌六群蹲行。如截脚人。
<lb n="0639c02" ed="T"/>蹲坐波羅門法也。</p>
<lb n="0639c03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c0301">覆頭二事　居士嫌六群覆頭。行坐如似伺
<lb n="0639c04" ed="T"/>捕也。</p>
<lb n="0639c05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c0501">襆頭二事　居士嫌六群襆頭。行坐如王如
<lb n="0639c06" ed="T"/>大臣法也。</p>
<lb n="0639c07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c0701">不隱人身二事　居士嫌六群肘隱人。行坐
<lb n="0639c08" ed="T"/>如王如大臣涉也。</p>
<lb n="0639c09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c0901">不扠腰二事　居士嫌六群扠腰。行坐如王
<lb n="0639c10" ed="T"/>如大臣法。</p>
<lb n="0639c11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c1101">不扠衣二事　居士嫌六群左右抄衣。行坐
<lb n="0639c12" ed="T"/>如王如大臣法。</p>
<lb n="0639c13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c1301">不遍抄二事　居士嫌六群遍抄衣。行坐猶
<lb n="0639c14" ed="T"/>如王大臣法也。</p>
<lb n="0639c15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c1501">不覆左右肩二事　居士嫌六群行坐衣。覆
<lb n="0639c16" ed="T"/>右肩同擧左肩上。如王大臣法也。</p>
<lb n="0639c17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c1701">不挑臂二事　居士嫌六群挑臂。行坐如種
<lb n="0639c18" ed="T"/>穀人也。</p>
<lb n="0639c19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c1901">不搖肩二事　居士嫌六群搖肩。行坐如王
<lb n="0639c20" ed="T"/>大臣法。</p>
<lb n="0639c21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c2101">不搖頭二事　居士嫌六群搖頭。行坐狀如
<lb n="0639c22" ed="T"/>鬼捉。</p>
<lb n="0639c23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c2301">不搖身二事　居士嫌六群搖身。行坐狀似
<lb n="0639c24" ed="T"/>舞人也。</p>
<lb n="0639c25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c2501">不携手內　居士嫌六群携手入內。如王大
<lb n="0639c26" ed="T"/>臣也。</p>
<lb n="0639c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0639c2701">不携手坐內　居士嫌六群言。我請多僧。長
<lb n="0639c28" ed="T"/>老相近坐。六群言。何不廣敷坐處。令我等相
<lb n="0639c29" ed="T"/>近坐耶。</p>
<pb n="0640a" xml:id="T85.2788.0640a" ed="T"/>
<lb n="0640a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a0101">不蹻脚入　居士嫌六群蹻一脚。行入如王
<lb n="0640a02" ed="T"/>大臣。蹻音云蹻遍攝一脚耶。</p>
<lb n="0640a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a0301">不蹻脚坐內　居士坐少嫌六群蹻脚坐。如
<lb n="0640a04" ed="T"/>携手中說也。</p>
<lb n="0640a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a0501">不累髀坐　居士嫌六群累髀。露形體耶。</p>
<lb n="0640a06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a0601">不累脚坐　居士嫌六群累脚。如王大臣法。</p>
<lb n="0640a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a0701">不掌扶頰　有一居士。中門前獨坐床上坐。
<lb n="0640a08" ed="T"/>以手扶頰。愁憂不樂。六群乞食見已而效之。
<lb n="0640a09" ed="T"/>令其後爲彼嫌責也。</p>
<lb n="0640a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a1001">一心受羹　六群從佛受居士請。持鉢置前。
<lb n="0640a11" ed="T"/>四向高視。居士下食。六群不覺過。已問言。
<lb n="0640a12" ed="T"/>何以不與。居士答言。自看鉢中。旣看見已
<lb n="0640a13" ed="T"/>言。授與我鉢來。居士責言。汝等面者心在
<lb n="0640a14" ed="T"/>何處。六群受食已又不一心受羹。事如飯
<lb n="0640a15" ed="T"/>中。要心手俱受。不俱則犯。若草葉連脚手
<lb n="0640a16" ed="T"/>未至。而心已受無犯也。</p>
<lb n="0640a17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a1701">不溢鉢受飯食　六群過受。飯羹溢出。居士
<lb n="0640a18" ed="T"/>謙言。盡當更益。棄少許不滿。手捉不及無
<lb n="0640a19" ed="T"/>犯也。</p>
<lb n="0640a20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a2001">尊羹飯食　六群以羹澆飯。而遍食羹澤。居
<lb n="0640a21" ed="T"/>士嫌之。故制令時食。</p>
<lb n="0640a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a2201">不偏刳食　六群以蘇落及羹澆飯。汁流入
<lb n="0640a23" ed="T"/>下。貪味故刳食如菩薩。居士嫌言。如波羅門
<lb n="0640a24" ed="T"/>食。</p>
<lb n="0640a25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a2501">不構飯食　居士嫌六群構飯食。如小兒。謂
<lb n="0640a26" ed="T"/>以<g ref="#CB01706">𨥌</g><g ref="#CB04780">𥞩</g>之求肉食也。</p>
<lb n="0640a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a2701">不大揣飯食　居士嫌六群大揣飯食。如似
<lb n="0640a28" ed="T"/>有人欲奪驅逐。</p>
<lb n="0640a29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640a2901">不把食　六群手把食。如田種人。謂把飯向
<pb n="0640b" xml:id="T85.2788.0640b" ed="T"/>
<lb n="0640b01" ed="T"/>口飡之。</p>
<lb n="0640b02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b0201">不豫張口侍飯　有一比丘。食未至口便張
<lb n="0640b03" ed="T"/>待之。六群好戲。以塊著口中。</p>
<lb n="0640b04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b0401">不含飯語　六群含飯語。羹飯流出。令比坐
<lb n="0640b05" ed="T"/>吐<g ref="#CB01943">𠸺</g>。</p>
<lb n="0640b06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b0601">不嚙半食　六群嚙半。半已入口。半在手中
<lb n="0640b07" ed="T"/>也。</p>
<lb n="0640b08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b0801">不吸食作聲　<name role="" type="person">釋摩男</name>舍飯佛及僧。諸比丘
<lb n="0640b09" ed="T"/>吸食作聲。有一比丘。先是伎兒。爲欲譏咲。卽
<lb n="0640b10" ed="T"/>便起舞。時諸比丘咸共大咲。羹飯食從鼻口
<lb n="0640b11" ed="T"/>中出。</p>
<lb n="0640b12" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b1201">不嚼食　六群嚼食。作唼唼聲。如似猪。</p>
<lb n="0640b13" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b1301">不味咽食　六群幷內飯兩頰。然後稍稍咽。
<lb n="0640b14" ed="T"/>如猿猴飮食法也。</p>
<lb n="0640b15" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b1501">不吐咶食　六群吐舌食如小兒。作是言。誰
<lb n="0640b16" ed="T"/>能同吞。令揣不壞。</p>
<lb n="0640b17" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b1701">不縮鼻食　六群縮鼻食。居士嫌之。何不棄
<lb n="0640b18" ed="T"/>涕耶。</p>
<lb n="0640b19" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b1901">不舐手食　居士語六群言。盡當更益。何以
<lb n="0640b20" ed="T"/>舐手也。</p>
<lb n="0640b21" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b2101">不指<g ref="#CB00795">𢪛</g>鉢食　居士語六群言。盡當更益。何
<lb n="0640b22" ed="T"/>故<g ref="#CB00795">𢪛</g>鉢也。</p>
<lb n="0640b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b2301">不振手食　居士嫌六群食著手振令去。如
<lb n="0640b24" ed="T"/>王大臣。</p>
<lb n="0640b25" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b2501">不棄著手飯食　六群棄飯食。居士嫌言。沙
<lb n="0640b26" ed="T"/>門釋子不種不穫。但能食噉而復棄之。</p>
<lb n="0640b27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b2701">不膩手捉飮器　六群膩手捉飮器。膩汁汚
<lb n="0640b28" ed="T"/>飯食。凡坐心悶吐逆也。</p>
<lb n="0640b29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640b2901">不病不得自爲索羹　六群不病。至他舍乞
<pb n="0640c" xml:id="T85.2788.0640c" ed="T"/>
<lb n="0640c01" ed="T"/>食。便自隨意索。貪餐無愧。</p>
<lb n="0640c02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c0201">不飯覆羹更望得　六群飯覆羹而更索。居
<lb n="0640c03" ed="T"/>士嫌之語言。先食鉢中飯覆者。</p>
<lb n="0640c04" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c0401">不呵想看比坐鉢　六群言。我多汝少。汝多
<lb n="0640c05" ed="T"/>我少。</p>
<lb n="0640c06" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c0601">諦視鉢食　有一比丘。食時餘看。六群戲咲。
<lb n="0640c07" ed="T"/>以骨著中令驚。</p>
<lb n="0640c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c0801">次第噉食　六群多受不盡棄殘。居士嫌之。
<lb n="0640c09" ed="T"/>不<g ref="#CB04780">𥞩</g>而食云何賤棄也。</p>
<lb n="0640c10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c1001">洗鉢水有飯不問主人不應棄舍內　居士舍
<lb n="0640c11" ed="T"/>水精作地。諸比丘洗鉢有殘食。寫著堂上。狀
<lb n="0640c12" ed="T"/>似如吐。居士嫌言。云何不棄之屛處及寫此
<lb n="0640c13" ed="T"/>堂上。若語檀越聽無罪也。</p>
<lb n="0640c14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c1401">無病乘上不得爲說法　波斯匿王乘駕向祇
<lb n="0640c15" ed="T"/>桓。六群在下爲王說法。無上妙法宜共尊
<lb n="0640c16" ed="T"/>重。輕徹不恭敬。彼此獲罪自。此以下皆以不
<lb n="0640c17" ed="T"/>恭敬故不爲說。</p>
<lb n="0640c18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c1801">人不病在前行不隨後爲說法　亦六群或在
<lb n="0640c19" ed="T"/>王後爲說法。</p>
<lb n="0640c20" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c2001">人不病在道中行自在外不爲說法　六群自
<lb n="0640c21" ed="T"/>在道外行爲王說法。</p>
<lb n="0640c22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c2201">人坐自立不爲說法　王持床自隨在上坐。六
<lb n="0640c23" ed="T"/>群比丘立爲說法。</p>
<lb n="0640c24" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c2401">人無病臥自坐不爲說法　王身肥大。小久
<lb n="0640c25" ed="T"/>坐便臥。六群坐爲王說法。</p>
<lb n="0640c26" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c2601">不爲覆頭人說法　王覆頭。六群爲說法也。</p>
<lb n="0640c27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c2701">不爲裹頭人說法　王裹頭。六群爲說法。</p>
<lb n="0640c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c2801">不爲肘隱人說法　王肘隱人無病爲說法。</p>
<lb n="0640c29" ed="T"/><p xml:id="pT85p0640c2901">不爲扠腰人說法　王扠腰。六群爲說法。</p>
<pb n="0641a" xml:id="T85.2788.0641a" ed="T"/>
<lb n="0641a01" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641a0101">不爲左右抄衣人說法　王左右抄衣。六群
<lb n="0641a02" ed="T"/>爲說法。</p>
<lb n="0641a03" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641a0301">不爲遍抄衣人說法　王遍抄衣。六群爲說
<lb n="0641a04" ed="T"/>法也。</p>
<lb n="0641a05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641a0501">不爲以衣覆右肩同擧著左肩上人說法　王
<lb n="0641a06" ed="T"/>如此。六群爲說法。</p>
<lb n="0641a07" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641a0701">不爲著革屣人說法　王著革屣。六群爲說法。</p>
<lb n="0641a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641a0801">不爲著跛人說法　王著跛。六群爲說法。</p>
<lb n="0641a09" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641a0901">不爲捉杖人蓋刀梢弓箭人說法　此波斯匿
<lb n="0641a10" ed="T"/>王從者。佛爲王及大臣衆說法。六群別爲捉
<lb n="0641a11" ed="T"/>杖等說法。是衆中有堪得道者。以衆作二。殷
<lb n="0641a12" ed="T"/>散不得。因制不聽。爲是時人說法所因在分
<lb n="0641a13" ed="T"/>衆意。在於不敬故。不聽說法。</p>
<lb n="0641a14" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641a1401">不草上大小便啼嚏　六群從種菓人乞菓不
<lb n="0641a15" ed="T"/>得。後竊汚之令菓臭爛。後自說之。居士所嫌。</p>
<lb n="0641a16" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641a1601">不淨用水中大小便啼嚏　六群倩浣衣人。浣
<lb n="0641a17" ed="T"/>衣不得。後竊汚其水。令所浣皆臭失色。後自
<lb n="0641a18" ed="T"/>說之。居士所嫌。佛具呵責。而未結戒時。舍衛
<lb n="0641a19" ed="T"/>城中有一大池。旁人所用。六群往看便共汚
<lb n="0641a20" ed="T"/>之。居士所嫌。爾及結戒。不得立大小便。因六
<lb n="0641a21" ed="T"/>群結戒也。</p>
<lb n="0641a22" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641a2201">樹過人不得上　佛與衆僧受居士請。十七
<lb n="0641a23" ed="T"/>群次後守僧坊。六群次爲迎食。常相增嫉。欲
<lb n="0641a24" ed="T"/>令斷食。日時已過。隱人不至。十七群飢上樹
<lb n="0641a25" ed="T"/>望見。至已責之。彼言。誰噵。答言。我向上樹
<lb n="0641a26" ed="T"/>見。佛先聽上樹。因犯乃結戒也。</p>
<lb n="0641a27" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641a2701">七滅法　自言滅法。六群比丘勸化。浴僧看
<lb n="0641a28" ed="T"/>客比丘。逼闇暮來浴。浴已而起錯著他衣。出
<lb n="0641a29" ed="T"/>外乃知。還來求覓。六群問之。彼以實答。遂誣
<pb n="0641b" xml:id="T85.2788.0641b" ed="T"/>
<lb n="0641b01" ed="T"/>其偷問言。汝自見罪不。答言。不見。便強爲作
<lb n="0641b02" ed="T"/>不見儐。是客比丘後至舍衛具以白佛。佛言。
<lb n="0641b03" ed="T"/>從今聽自言滅諍法。要自言所犯。乃隨罪治
<lb n="0641b04" ed="T"/>之也。或其人強暴。或依勢力不自言罪。恐破
<lb n="0641b05" ed="T"/>僧滅法。自言乃治諍死息故。僧中種種事起。
<lb n="0641b06" ed="T"/>應以此滅。自言滅諍有十種非法十種如法。
<lb n="0641b07" ed="T"/>若比丘犯四重。自言不犯。僧問。汝自說犯。不
<lb n="0641b08" ed="T"/>卽言不犯。而與自言滅。是名非法。餘四篇亦
<lb n="0641b09" ed="T"/>如是。有比丘。不犯五篇。僧中問之。自言我
<lb n="0641b10" ed="T"/>犯。便與自言滅。是名十種非法。又比丘犯五
<lb n="0641b11" ed="T"/>篇。自言犯。又不犯五篇。自言不犯。是名十如
<lb n="0641b12" ed="T"/>法。若重事應以白四羯磨。自言滅之。輕事無
<lb n="0641b13" ed="T"/>羯磨。彌多羅比丘尼以身謗陀驃。僧卽用自
<lb n="0641b14" ed="T"/>言滅儐。彼尼若陀驃自言無罪。而對人言有。
<lb n="0641b15" ed="T"/>若言有罪而實淸白。若有若無進退無事故。
<lb n="0641b16" ed="T"/>應用憶念而不用自言耳。若餘比丘淸白無
<lb n="0641b17" ed="T"/>罪。而無馳驃之對應以自言滅之。</p>
<lb n="0641b18" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641b1801">第二現在滅諍法　六群聞先不見儐比丘。舍
<lb n="0641b19" ed="T"/>衛衆僧共事共住。後往到彼問其所由。諸比
<lb n="0641b20" ed="T"/>丘言。佛以自言滅諍法滅是事。六群違逆誹
<lb n="0641b21" ed="T"/>謗不受。言此事不滅惡滅。我等不現前故。佛
<lb n="0641b22" ed="T"/>種種因緣呵已。聽用現前滅諍法。僧中種種
<lb n="0641b23" ed="T"/>諍事起。以此滅之。現前諍有二種非法。有二
<lb n="0641b24" ed="T"/>種如法。二種非法者。有非法僧。約勅非法僧
<lb n="0641b25" ed="T"/>令折伏。與現前滅諍法。或約勅非法三人。二
<lb n="0641b26" ed="T"/>人一人亦如是。或非法三人約勅非法三人。
<lb n="0641b27" ed="T"/>二人一人僧亦如是。或非法二人。約勅非法
<lb n="0641b28" ed="T"/>二人。一人三人僧亦如是。或非法一人。約勅
<lb n="0641b29" ed="T"/>非法一人。二人三人僧亦如是。爲一不如法
<pb n="0641c" xml:id="T85.2788.0641c" ed="T"/>
<lb n="0641c01" ed="T"/>僧。約勅如僧令折伏。與現前滅諍。或約勅三
<lb n="0641c02" ed="T"/>人。二人一人亦如是。餘如上說。是名二非法。
<lb n="0641c03" ed="T"/>有如法僧。約勅如法僧。爲一如法僧約勅不
<lb n="0641c04" ed="T"/>如法僧爲二。三人二人一人多少展轉相勅
<lb n="0641c05" ed="T"/>亦如上。是名二如法現前比丘有三。現前有
<lb n="0641c06" ed="T"/>事人擧事。人現前。比尼現前。此中直約勅無
<lb n="0641c07" ed="T"/>羯磨耶。</p>
<lb n="0641c08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0641c0801">第三憶念法　陀驃比丘爲彌多羅尼無根謗。
<lb n="0641c09" ed="T"/>雖已決斷而所譏說不息。陀驃吿衆。衆白佛。
<lb n="0641c10" ed="T"/>佛言。從今聽憶念比丘。種種事。從今應用此
<lb n="0641c11" ed="T"/>滅。憶念比尼有三非法三如法也。三非法者。
<lb n="0641c12" ed="T"/>若比丘犯無殘。自言有殘。應與滅儐。若與憶
<lb n="0641c13" ed="T"/>念。是名非法。又如施越。狂時作惡。狂差不
<lb n="0641c14" ed="T"/>作。應與不癡比尼。若與憶念。是亦二非法。又
<lb n="0641c15" ed="T"/>如呵多比丘。先自言有罪。應與實覓而與憶
<lb n="0641c16" ed="T"/>念。是亦非法。如馳驃與憶念。是名如法。又
<lb n="0641c17" ed="T"/>有比丘。犯罪已如法悔過。而譏說不息。與其
<lb n="0641c18" ed="T"/>憶念。亦名如法。又如比丘未作是惡。將決當
<lb n="0641c19" ed="T"/>犯。於今無犯。而共譏說。以致諍亂。與其憶
<lb n="0641c20" ed="T"/>念。亦名如法。得憶念。比尼行法者。餘比丘不
<lb n="0641c21" ed="T"/>應復出其罪過。不應憶念。不應乞聽。亦不應
<lb n="0641c22" ed="T"/>受。餘比丘乞聽得突。若受他乞聽亦突。若彼
<lb n="0641c23" ed="T"/>不便出其罪過。若今憶念比丘犯皆墮。凡無
<lb n="0641c24" ed="T"/>罪而被譏說者。皆應白僧。求憶念羯磨。僧白
<lb n="0641c25" ed="T"/>四羯磨。與憶念法。法者令自思念有罪無罪。
<lb n="0641c26" ed="T"/>一切比丘不得論說也。憶念及不癡二事守
<lb n="0641c27" ed="T"/>護無罪。比丘爲遮外謗也。復次或有比丘。犯
<lb n="0641c28" ed="T"/>罪不憶。或自隱覆。詐忘不憶。衆欲治罪。求憶
<lb n="0641c29" ed="T"/>念法。衆亦白四羯磨。與憶念法。聽其自限思
<pb n="0642a" xml:id="T85.2788.0642a" ed="T"/>
<lb n="0642a01" ed="T"/>省所犯。自憶罪時如法制之也。</p>
<lb n="0642a02" ed="T"/><p xml:id="pT85p0642a0201">第四不癡法　施越比丘先狂癡作惡。後得
<lb n="0642a03" ed="T"/>本心不復更犯。僧及比丘說其本過。彼心憂
<lb n="0642a04" ed="T"/>愧。以此白佛。佛言。從今聽不癡比丘。種種諍
<lb n="0642a05" ed="T"/>起以滅之。與不癡比尼。有如法不如法。若彼
<lb n="0642a06" ed="T"/>自言。憶本所作而與不癡。是名非法。若言不
<lb n="0642a07" ed="T"/>憶而與不癡。是名如法。如施越等。僧與白四
<lb n="0642a08" ed="T"/>羯磨得不癡比尼。行法者。餘比丘不應復出
<lb n="0642a09" ed="T"/>其罪過。乞聽時如憶念中說也。</p>
<lb n="0642a10" ed="T"/><p xml:id="pT85p0642a1001">第五實覓　呵多比丘無慚無愧。惡欲有見聞
<lb n="0642a11" ed="T"/>疑罪。先自言作。後言不作。佛言聽用實覓滅
<lb n="0642a12" ed="T"/>諍法。種種諍事起以此滅之。實覓比尼有五
<lb n="0642a13" ed="T"/>非法五如法。五非法者。比丘犯四重。先言不
<lb n="0642a14" ed="T"/>犯。後言犯。應與滅儐而與實覓。是名非法又
<lb n="0642a15" ed="T"/>犯餘四篇。先言不犯。後言犯。應與隨罪治之
<lb n="0642a16" ed="T"/>而與實覓。是亦非法。五如法者。比丘犯五篇
<lb n="0642a17" ed="T"/>罪。先言犯。後言不犯。僧與實覓比尼。是名如
<lb n="0642a18" ed="T"/>法。僧與白四羯磨。令如實思惟。自覓罪相故
<lb n="0642a19" ed="T"/>名實覓。是比丘不應與他受大戒。不得受他
<lb n="0642a20" ed="T"/>依止。不應畜新舊二沙彌。不得敎化比丘尼。
<lb n="0642a21" ed="T"/>僧若羯磨。僧若羯磨令敎化尼亦不應受。僧
<lb n="0642a22" ed="T"/>所與作實覓比尼。罪更不應犯。若似是罪及
<lb n="0642a23" ed="T"/>過。是罪亦不應作。不應呵。僧羯磨亦不應呵
<lb n="0642a24" ed="T"/>作。羯磨及呵作羯磨人不應。從地差聽。不應
<lb n="0642a25" ed="T"/>遮說戒及說戒自恣。不應出無罪。比丘過罪
<lb n="0642a26" ed="T"/>不應共諍。應調伏心行。隨順比丘僧意。若不
<lb n="0642a27" ed="T"/>一切如是法行者。盡受不得離是羯磨法。復
<lb n="0642a28" ed="T"/>次若實犯罪。犯罪事分明。衆問。自見罪不。答
<lb n="0642a29" ed="T"/>言。不見。應與是人不見儐。後言見時乃隨事
<pb n="0642b" xml:id="T85.2788.0642b" ed="T"/>
<lb n="0642b01" ed="T"/>治之。若自言犯罪。而距掉不悔。應與不作儐。
<lb n="0642b02" ed="T"/>以其不作悔過故。因以爲名。後求悔時隨罪
<lb n="0642b03" ed="T"/>聽悔。上三人與作羯磨已衆不共住。若不首
<lb n="0642b04" ed="T"/>不悔。終身不爲捨羯磨事也。</p>
<lb n="0642b05" ed="T"/><p xml:id="pT85p0642b0501">第六多覓法　俱舍彌比丘鬪諍相言。已作
<lb n="0642b06" ed="T"/>是念。若舍利弗作斷事主者。我等當得決了。
<lb n="0642b07" ed="T"/>佛聞是已。聽闥利吒。比丘作斷事主。受是斷
<lb n="0642b08" ed="T"/>事法。如法如比尼。如佛敎。現前除滅。闥利
<lb n="0642b09" ed="T"/>吒有三種。有身善口不善。有口善身不善。有
<lb n="0642b10" ed="T"/>身口善。若闥利吒自身不往。擧事人有事人
<lb n="0642b11" ed="T"/>所。而遣使。至彼說好惡所。宜彼此勝負。是
<lb n="0642b12" ed="T"/>名身善口不善。自往至彼而無所言說。是名
<lb n="0642b13" ed="T"/>口善身不善。身旣不往口亦無言。是名身口
<lb n="0642b14" ed="T"/>善。凡作闥利吒應如法行。不應與擧事人。有
<lb n="0642b15" ed="T"/>事人同道行亦不得別。與一人同道行不應
<lb n="0642b16" ed="T"/>共期。若先少多因緣與其應滅是期。期者某
<lb n="0642b17" ed="T"/>時其處也。闥利吒應受斷。而法如法。現前
<lb n="0642b18" ed="T"/>除滅。用一比尼法。所謂現前比尼。現前有二
<lb n="0642b19" ed="T"/>種。人現前。比尼現前。人現前者。助擧事人共
<lb n="0642b20" ed="T"/>集一處。比尼現者。如法如比尼如佛敎斷是
<lb n="0642b21" ed="T"/>事。是名比尼現前。闥利吒不能如法斷。應捨
<lb n="0642b22" ed="T"/>付僧。僧應受是事。如法斷。用一現前比尼。現
<lb n="0642b23" ed="T"/>前比尼者僧現前。人現前。比尼現前。僧現前
<lb n="0642b24" ed="T"/>者。是中可中用共作羯磨。比丘共同心和合
<lb n="0642b25" ed="T"/>一處。可受欲者持欲來。現前比丘能遮者不
<lb n="0642b26" ed="T"/>遮。是名僧現前。餘二現前如上說。若僧不能
<lb n="0642b27" ed="T"/>如法斷是事者。應僧中立二人成就五德者。
<lb n="0642b28" ed="T"/>白二羯磨使作鳥迴鳩羅。如法斷之。一現前
<lb n="0642b29" ed="T"/>比尼。三種現如上說。若鳥迴鳩羅是上坐諸
<pb n="0642c" xml:id="T85.2788.0642c" ed="T"/>
<lb n="0642c01" ed="T"/>比丘應取欲已遠去。若若是下坐應取欲已
<lb n="0642c02" ed="T"/>自遠。是鳥迴鳩羅不能如法斷者。應更立二
<lb n="0642c03" ed="T"/>人事。悉如上。後二人不必有五德。德者不必
<lb n="0642c04" ed="T"/>多聞利根辨才說法。後立二人必能善說。開
<lb n="0642c05" ed="T"/>解人意也。是後鳥迴鳩羅不能斷。應還付先
<lb n="0642c06" ed="T"/>鳥迴鳩羅。先鳥迴鳩羅復不能斷。應還捨付
<lb n="0642c07" ed="T"/>僧。僧復不能如法斷者。僧應遣使往近住處
<lb n="0642c08" ed="T"/>僧所。作是言。此事如是如是因緣起。闥利吒
<lb n="0642c09" ed="T"/>不能斷。衆僧不能斷。先鳥迴鳩羅不能斷。後
<lb n="0642c10" ed="T"/>鳥迴鳩羅不能斷。還付先鳥迴鳩羅。先鳥迴
<lb n="0642c11" ed="T"/>鳩羅不能斷。還付衆僧。汝等來和合爲斷是
<lb n="0642c12" ed="T"/>事故。卽時彼衆僧應和合。若僧先安居應受
<lb n="0642c13" ed="T"/>七日來。若七日盡應破安居來。爲和合故。是
<lb n="0642c14" ed="T"/>近住處僧應受是事如法斷之。用三現前比尼
<lb n="0642c15" ed="T"/>亦如上。若是近住僧復不能如法斷者。爾時
<lb n="0642c16" ed="T"/>應僧中白二羯磨。二比丘作鳥迴鳩羅法亦
<lb n="0642c17" ed="T"/>如上。是一人能斷。應立二人法用亦如是。是
<lb n="0642c18" ed="T"/>後鳥迴鳩羅不能如法斷者。應還付先鳥迴
<lb n="0642c19" ed="T"/>鳩羅。先鳥迴鳩羅應用三現前比尼。如法斷
<lb n="0642c20" ed="T"/>之亦如上。若復不能斷。應捨付僧。僧應用三
<lb n="0642c21" ed="T"/>現前比尼。如法斷之。若是近住處僧不能如
<lb n="0642c22" ed="T"/>法斷者。問。某住處僧若有大衆好上坐。知說
<lb n="0642c23" ed="T"/>戒受戒法。是僧中多有比丘。持修多羅。持比
<lb n="0642c24" ed="T"/>尼者持磨多羅伽者。是近住處僧應以是事
<lb n="0642c25" ed="T"/>遣使。至某住處僧中。應先立傳事人令界外
<lb n="0642c26" ed="T"/>滿僧數。謂僧中差四人成就五德者。立作傳
<lb n="0642c27" ed="T"/>事人。傳事人應持是事。若去道中能用二現
<lb n="0642c28" ed="T"/>前如法者。是名爲斷。先傳人道中不能如法
<lb n="0642c29" ed="T"/>斷者。應持至大衆中。語彼上坐多知多識長
<pb n="0643a" xml:id="T85.2788.0643a" ed="T"/>
<lb n="0643a01" ed="T"/>老比丘言。是事如是如是因緣起。從闥利吒
<lb n="0643a02" ed="T"/>至傳事人。諸處不能斷事。是來是問。汝長老
<lb n="0643a03" ed="T"/>能受是事斷不。答言。應斷與作期。若彼衆不
<lb n="0643a04" ed="T"/>肯作期不。以事付其法。極遠乃至九月。凡事
<lb n="0643a05" ed="T"/>有五種難斷。一者堅。二者強。三者恨戾。四
<lb n="0643a06" ed="T"/>者來往。五者畏。堅者堅執是事。強者擧事人
<lb n="0643a07" ed="T"/>有事人勇健強力。恨戾者擧事人有事人惡
<lb n="0643a08" ed="T"/>姓瞋恨。往來者此事從一住處至一住處。畏
<lb n="0643a09" ed="T"/>者諸比丘畏斷事時破一心和合僧。作兩段
<lb n="0643a10" ed="T"/>故。先應白二羯磨立。五德比丘作行籌人。行
<lb n="0643a11" ed="T"/>籌人隨僧多少應作二種。一分長。一分短。一
<lb n="0643a12" ed="T"/>分白。一分黑。說如法者爲作長白籌。說非法
<lb n="0643a13" ed="T"/>者爲作黑短籌。說如法者。以右手緩捉。說非
<lb n="0643a14" ed="T"/>法者。以左手急捉。先行說如法籌。彼行說非
<lb n="0643a15" ed="T"/>法籌。應作是言。此是說如法者籌。此是說非
<lb n="0643a16" ed="T"/>法者籌。若行籌意說如法籌。乃至多一是事
<lb n="0643a17" ed="T"/>名爲斷。用比尼。諸現前比尼多覓比尼。現前
<lb n="0643a18" ed="T"/>者。是中擧事人有事人。共集一處。現前如法
<lb n="0643a19" ed="T"/>除斷。多覓比尼者。是中求覓往返問如法除
<lb n="0643a20" ed="T"/>斷。若說非法者籌乃至多一亦復如是。從多
<lb n="0643a21" ed="T"/>而斷。殊非乘理欲息諍和衆爲先耳。行籌人
<lb n="0643a22" ed="T"/>有四種。一者藏行籌。二者顚倒行籌。三者期
<lb n="0643a23" ed="T"/>行籌。四者一切行籌藏行籌者。若闇中若壁
<lb n="0643a24" ed="T"/>處潛隱行之。顚倒行者。以說法人籌與說非
<lb n="0643a25" ed="T"/>法人。說非法人與說法人籌。期行籌者。隨和
<lb n="0643a26" ed="T"/>合同和上阿闍梨作。隨相識隨共語隨善知
<lb n="0643a27" ed="T"/>識隨同心隨同土隨聚落隨家共作。其我等
<lb n="0643a28" ed="T"/>取如是籌。汝等莫遠我邊。莫別。莫異。不共
<lb n="0643a29" ed="T"/>語。共同一事。是名期。一切僧取籌者。爾時一
<pb n="0643b" xml:id="T85.2788.0643b" ed="T"/>
<lb n="0643b01" ed="T"/>切應和合一處。不得取欲望。多比丘說非法
<lb n="0643b02" ed="T"/>故。是名一切取籌。上三法行籌。此一是如法
<lb n="0643b03" ed="T"/>行籌也。若是大上坐持律比丘。僧能用三現
<lb n="0643b04" ed="T"/>前比尼如法斷者。是名爲斷。若復不能斷。應
<lb n="0643b05" ed="T"/>還付傳事人。傳事人能用現前比尼如法斷
<lb n="0643b06" ed="T"/>者。是名爲斷。若復不能斷。聞彼處僧坊中。若
<lb n="0643b07" ed="T"/>有三二一比丘。能持修多羅。持律。持摩多羅
<lb n="0643b08" ed="T"/>伽。四衆所恭敬故尊重。是傳事人應到彼住
<lb n="0643b09" ed="T"/>處。語彼一比丘言。大德是中如是如是因緣
<lb n="0643b10" ed="T"/>起。從闥利吒乃至三二比丘。展轉往返十五
<lb n="0643b11" ed="T"/>處中不能斷。大德取是事如法斷之。是最一
<lb n="0643b12" ed="T"/>比丘四衆所恭敬尊重者。應作是言。不可二
<lb n="0643b13" ed="T"/>人相俱勝俱負。是中必一勝一負。作是語者
<lb n="0643b14" ed="T"/>是如法說。作是語者是非法說。一比丘如是
<lb n="0643b15" ed="T"/>分別者。是名爲斷。如法斷者。已相言比丘還
<lb n="0643b16" ed="T"/>更發起者犯墮。若但呵言是斷非法者犯突。
<lb n="0643b17" ed="T"/>闥利吒義言大德不動。其譬如地也。鳥迴鳩
<lb n="0643b18" ed="T"/>羅能定是非。其平如秤。謂不隨愛故捨有罪。
<lb n="0643b19" ed="T"/>不隨瞋故罰無過。亦不怖畏。彼而違法。亦不
<lb n="0643b20" ed="T"/>隨癡故。不畏罪而輕斷事。又能了知斷非斷。
<lb n="0643b21" ed="T"/>心行如此故名鳥迴鳩羅。多覔者。或亦多處
<lb n="0643b22" ed="T"/>求斷。或從多人爲斷。故名多覔耶。</p>
<lb n="0643b23" ed="T"/><p xml:id="pT85p0643b2301">第七草布地　因俱舍彌比丘鬪諍言。聽種
<lb n="0643b24" ed="T"/>種事起以布草滅之。是諸比丘應和合一處。
<lb n="0643b25" ed="T"/>已應作是念。諸長老我等大失非得。大衰非
<lb n="0643b26" ed="T"/>利。大惡不善。我等以信故。佛法中出家求道。
<lb n="0643b27" ed="T"/>然今喜鬪諍相言。我等求是事根本。僧中或
<lb n="0643b28" ed="T"/>未起事便起。以起事不可滅。作是念故白僧。
<lb n="0643b29" ed="T"/>若僧時到僧忍聽。是事以布草比尼滅。是名
<pb n="0643c" xml:id="T85.2788.0643c" ed="T"/>
<lb n="0643c01" ed="T"/>白。此明諸相言。比丘和合一處。作如上念。念
<lb n="0643c02" ed="T"/>已令一人白僧。共用布草比尼法也。謁比丘
<lb n="0643c03" ed="T"/>分作二部。是中若有上坐大長老。應語此一
<lb n="0643c04" ed="T"/>部言。我大失非得。大衰不利。大惡不善。我等
<lb n="0643c05" ed="T"/>信故佛法中出家求道。並今喜鬪諍相言。若
<lb n="0643c06" ed="T"/>我求是事根本。僧中或未起而使起。已起不
<lb n="0643c07" ed="T"/>可滅。今汝等當自屈意。我等所作罪除。偷
<lb n="0643c08" ed="T"/>蘭罪除。白衣相應罪中。是事汝等現前悔過。
<lb n="0643c09" ed="T"/>發露不覆藏。是中若無一比丘遮是事者。旣
<lb n="0643c10" ed="T"/>分爲二部。必一部衆有大長老。上坐欲悔過
<lb n="0643c11" ed="T"/>時。下坐部應先白。上坐部求悔作如上言也。
<lb n="0643c12" ed="T"/>若有偷蘭罪除。當羯磨滅之。今且悔過。和解
<lb n="0643c13" ed="T"/>故除偷蘭也。與白衣共諍名白衣相應。白衣
<lb n="0643c14" ed="T"/>相應罪亦當除。就彼和解悔過。非僧所滅。又
<lb n="0643c15" ed="T"/>且除之。白上部時無一遮者明吉。歡喜受其
<lb n="0643c16" ed="T"/>悔也。應到第二部衆。是中若有長老上坐應
<lb n="0643c17" ed="T"/>語言。我等大失非得。大衰非利。大惡非善。我
<lb n="0643c18" ed="T"/>等信敬故。於佛法中出家求道。今鬪諍相言。
<lb n="0643c19" ed="T"/>若我等求是事根本者。僧中或未起事便起。
<lb n="0643c20" ed="T"/>已起不可滅之。今汝等當自屈意。我等所作
<lb n="0643c21" ed="T"/>罪除偷蘭。除白衣相應罪。今自爲及彼故。當
<lb n="0643c22" ed="T"/>現前發露悔過。不覆藏。前白上坐部。此白自
<lb n="0643c23" ed="T"/>部求悔也。諸比丘言。汝自見罪不。答言。見。
<lb n="0643c24" ed="T"/>衆又言。如法悔過莫復更起。彼第二部衆二
<lb n="0643c25" ed="T"/>應如是說。是名如草布地比尼法。布草有何
<lb n="0643c26" ed="T"/>義。謂悔時柔軟。下意伏折憍慢。如草布地。故
<lb n="0643c27" ed="T"/>借以爲名。第二部是上坐部也。</p>
<lb n="0643c28" ed="T"/><p xml:id="pT85p0643c2801">佛在毘舍離。長老優波離。問佛言。世尊偷蘭
<lb n="0643c29" ed="T"/>遮罪。云何懺悔除滅。佛言。有四種偷蘭罪。有
<pb n="0644a" xml:id="T85.2788.0644a" ed="T"/>
<lb n="0644a01" ed="T"/>偷蘭罪。從波羅夷生重。有偷蘭罪。從波羅夷
<lb n="0644a02" ed="T"/>生輕。有偷蘭罪。從僧殘生重。有偷蘭罪。從僧
<lb n="0644a03" ed="T"/>殘生輕。佛吿優波離。是從波羅夷生重偷。應
<lb n="0644a04" ed="T"/>一切僧前悔除滅。從波羅夷生輕偷。應出界
<lb n="0644a05" ed="T"/>外四比丘前悔除滅。從僧殘生偷重。亦出界
<lb n="0644a06" ed="T"/>外四比丘前悔過除滅。從僧殘生輕偷。一比
<lb n="0644a07" ed="T"/>丘前悔除滅。</p>
<lb n="0644a08" ed="T"/><p xml:id="pT85p0644a0801">如是我聞。一時佛在<name role="" type="person">王舍城</name>迦羅蘭陀竹薗。
<lb n="0644a09" ed="T"/>是時佛吿諸比丘。我當爲汝等說時非時。善
<lb n="0644a10" ed="T"/>思憶念。諸比丘言。如是世尊當受敎聽。佛吿
<lb n="0644a11" ed="T"/>諸比丘。是中何者爲時。何者爲非時。諸比丘
<lb n="0644a12" ed="T"/>當知。冬初十五日。七脚爲時。四脚半爲非時。
<lb n="0644a13" ed="T"/>第二十五日。八脚爲時。六脚八指爲非時。第
<lb n="0644a14" ed="T"/>三十五日。九脚爲時。七脚六指爲非時。第四
<lb n="0644a15" ed="T"/>十五日。十脚爲時。八脚五指爲非時。五十
<lb n="0644a16" ed="T"/>五日。十一脚爲時。九脚爲非時。第六十五日。
<lb n="0644a17" ed="T"/>十二脚爲時。十脚六指爲非時。第十五日。十
<lb n="0644a18" ed="T"/>一脚半爲時。十脚三指爲非時。第八十五日。
<lb n="0644a19" ed="T"/>十一脚爲時。九脚四指爲非時。冬四月竟。春
<lb n="0644a20" ed="T"/>初十五日。十脚爲時。八脚少一指爲非時。第
<lb n="0644a21" ed="T"/>二十五日。九脚半爲時。七脚少三指爲非時。
<lb n="0644a22" ed="T"/>第三十五日。九脚爲時。六脚少三指爲非時。
<lb n="0644a23" ed="T"/>第四十五日。八脚爲時。五脚爲非時。第五十
<lb n="0644a24" ed="T"/>五日。七脚爲時。四脚少三指爲非時。第六十
<lb n="0644a25" ed="T"/>五日。六脚爲時。三脚少四指爲非時。第七十
<lb n="0644a26" ed="T"/>五日。五脚爲時。三脚少六指爲非時。第八十
<lb n="0644a27" ed="T"/>五日。四脚爲時。二脚少一指爲非時。春四月
<lb n="0644a28" ed="T"/>竟。夏初十五日。三脚爲時。二脚少四指爲非
<lb n="0644a29" ed="T"/>時。第二十五日。二脚爲時。一脚少五指爲非
<pb n="0644b" xml:id="T85.2788.0644b" ed="T"/>
<lb n="0644b01" ed="T"/>時。第三十五日。二脚半爲時。一脚爲非時。第
<lb n="0644b02" ed="T"/>四十五日。四脚爲時。二脚少二指爲非時。第
<lb n="0644b03" ed="T"/>五十五日。四脚半爲時。二脚半爲非時。第六
<lb n="0644b04" ed="T"/>十日。五脚爲時。三脚爲非時。第七十五日。五
<lb n="0644b05" ed="T"/>脚半爲時。三脚半爲非時。第八十五日。六
<lb n="0644b06" ed="T"/>脚爲時。四脚爲非時。夏四月竟。如是諸比丘
<lb n="0644b07" ed="T"/>我已說十二月時非時。諸聲聞所應作憐愍
<lb n="0644b08" ed="T"/>利益故。說所應作已竟。汝等當行。若樹上若
<lb n="0644b09" ed="T"/>空處若露坐處。應當禪思。若爲放逸復致有
<lb n="0644b10" ed="T"/>悔。是時諸比丘聞佛說。歡喜奉行。</p>
<lb n="0644b11" ed="T"/><p xml:id="pT85p0644b1101">佛說犯戒罪報輕重經　如是我聞。一時佛
<lb n="0644b12" ed="T"/>住<name role="" type="person">王舍城</name>蘭陀竹薗。爾時尊者目連。晡時從
<lb n="0644b13" ed="T"/>禪定寤。往至世尊所。頭面禮足。却坐一□尊。
<lb n="0644b14" ed="T"/><name role="" type="person">大目連</name>白佛言。世尊意有所疑。今欲請問。唯
<lb n="0644b15" ed="T"/>願聽許。佛吿目連。聽汝所問。□□汝說。目連
<lb n="0644b16" ed="T"/>卽白佛言。世尊若有比丘比丘尼。無慚愧心。
<lb n="0644b17" ed="T"/>輕慢佛語。犯衆學戒。如是犯波羅提提舍尼
<lb n="0644b18" ed="T"/>波逸提偷蘭遮僧伽婆尸沙。波羅夷得幾不
<lb n="0644b19" ed="T"/>饒□□。唯願解說。佛吿目連。諦聽諦聽。當
<lb n="0644b20" ed="T"/>爲汝說。若比丘比丘尼。若無慚無愧。輕慢佛
<lb n="0644b21" ed="T"/>語。犯衆學戒。如四天王壽。五百歲墮埿渠中。
<lb n="0644b22" ed="T"/>於人間數九百千歲。佛吿目連。若無慚無愧。
<lb n="0644b23" ed="T"/>輕慢佛語。犯波羅提提舍尼。如<name role="" type="person">三十三天</name>壽。
<lb n="0644b24" ed="T"/>千歲墮埿渠中。於人間數三億六千萬□。目
<lb n="0644b25" ed="T"/>連若無慚愧。輕慢佛語。犯波逸提。如炎摩天
<lb n="0644b26" ed="T"/>壽。二千歲墮埿渠中。於人間數二十億四十
<lb n="0644b27" ed="T"/>千歲。佛吿目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯偷
<lb n="0644b28" ed="T"/>蘭遮。如<name role="" type="person">兜率天</name>壽。四千歲墮埿渠中。於人間
<lb n="0644b29" ed="T"/>數五十億六十千歲。佛吿目連。若無慚愧。輕
<pb n="0644c" xml:id="T85.2788.0644c" ed="T"/>
<lb n="0644c01" ed="T"/>慢佛語。犯僧伽波尸沙。如不憍樂天壽。八千
<lb n="0644c02" ed="T"/>歲墮埿渠中。於人間數二百三十億四十千
<lb n="0644c03" ed="T"/>歲。佛吿曰目連。若無慚愧。輕慢佛語。犯波羅
<lb n="0644c04" ed="T"/>夷。如<name role="" type="person">他化自在天</name>壽。十六千歲墮埿渠中。於
<lb n="0644c05" ed="T"/>人間數二十一億六十千歲。時尊者目連。聞
<lb n="0644c06" ed="T"/>佛所說。歡喜奉行。爾時目連卽說<anchor xml:id="nkr_note_orig_0644001" n="0644001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0644001" n="0644001"/><anchor xml:id="beg0644001" n="0644001"/>□□<anchor xml:id="end0644001"/>。</p>
<lb n="0644c07" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT85p0644c0701"><l>因緣輕慢故</l><l>命終墮惡道</l><l>因緣生善者</l>
<lb n="0644c08" ed="T"/><l>於此生天上</l><l>緣斯循福藥</l><l>離惡得解脫</l>
<lb n="0644c09" ed="T"/><l>不善觀因緣</l><l>身壞入惡□</l></lg></cb:div>
<lb n="0644c10" ed="T"/><cb:div type="w"><p xml:id="pT85p0644c1001">大統七年歲次辛酉七月一日。於瓜州城
<lb n="0644c11" ed="T"/>西大法師倚勸化吿招提禪□比丘曇遠所
<lb n="0644c12" ed="T"/>供養。</p></cb:div>
</body>
<back>
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<head>校注</head>
<p>
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<app from="#beg0634b0301" to="#end0634b0301"><lem wit="#wit.cbeta" resp="#resp5">僞<note type="cf1">T23n1435_p0108b15</note></lem><rdg wit="#wit.orig">爲</rdg></app>
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<app from="#beg0644001" to="#end0644001"><lem resp="#resp2" wit="#wit.orig">□□</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit.orig" type="correctionRemark">頌曰</rdg></app>
</p>
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<head>CBETA 校注</head>
<p>
<note n="0644001" resp="#resp3" type="mod" target="#nkr_note_mod_0644001">□□【大】，頌曰【考僞-大】</note>
</p>
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<head>大正藏 校注</head>
<p>
<note n="0616001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0616001">【原】中村不折氏藏燉煌本，首題新加</note>
<note n="0616002" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0616002">首缺</note>
<note n="0644001" resp="#resp2" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0644001">□□＝頌曰？</note>
</p>
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<head>新增校注</head>
<p>
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<note n="0632b2101" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0632b2101">實【CB】，寶【大】</note>
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<note n="0634b0201" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0634b02.17" target="#nkr_note_add_0634b0201">鑞【CB】，臘【大】</note>
<note n="0634b0301" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0634b03.03" target="#nkr_note_add_0634b0301">僞【CB】，爲【大】</note>
<note n="0636a1401" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0636a1401">偷【CB】，瑜【大】</note>
<note n="0636a2401" resp="#resp3" type="add" cb:note_key="T85.0636a24.17" target="#nkr_note_add_0636a2401">底【CB】，疷【大】</note>
<note n="0636c1901" resp="#resp3" type="add" target="#nkr_note_add_0636c1901">十【CB】，［－］【大】</note>
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